PERANAN PENYUCIAN JIWA (TAZKIYAH AL-ANFUS) TERHADAP PEMBANGUNAN INSAN DALAM MASYARAKAT BERTAMADUN

PERANAN PENYUCIAN JIWA (TAZKIYAH AL-ANFUS) TERHADAP PEMBANGUNAN INSAN DALAM MASYARAKAT BERTAMADUN

Oleh

Prof. Madya Dr. Che Zarrina Sa’ari

Jabatan Akidah dan Pemikiran Islam

Akademi Pengajian Islam

Universiti Malaya

zarrina@um.edu.my

PENDAHULUAN

Kertaskerja ini akan membincangkan tentang peranan penyucian jiwa (tazkiyah al-anfus) terhadap pembangunan insan dalam masyarakat bertamadun. Insan yang menjadi teras pembangunan negara dan pada masa yang sama telah dipertanggungjawabkan sebagai khalifah fi al-`ard dan `ibad Allah di muka bumi ini telah dianugerahkan Allah SWT. dengan unsur psiko-fizik. Bagi merealisasikan pertanggungjawaban tersebut, insan perlu memiliki keunggulan peribadi. Oleh yang demikian, ketetapan iman, keutuhan jiwa dan kemuliaan akhlak yang dirangkum di bawah istilah pembangunan spiritual insan amat penting di samping unsur-unsur lain seperti pembangunan jasmani dan kemantapan akal. Justeru itu, dalam usaha mencapai keunggulan peribadi, metode yang dilihat amat penting sebagaimana saranan para sufi ialah penyucian jiwa (tazkiyah al-nafs). Untuk membincangkan perkara ini, pembentangan kertaskerja ini akan dibahagikan kepada penyucian jiwa, pembangunan insan dan masyarakat bertamadun serta peranan penyucian jiwa terhadap meaktualisasikan pembangunan insan bagi menjamin kelangsungan masyarakat bertamadun yang diiktiraf Allah SWT.

 

JIWA (AL-NAFS) DAN  TAZKIYAH AL-NAFS [1]

Disiplin ilmu tasawuf melahirkan pelbagai aspek pemikiran merangkumi aspek spiritual, intelektual dan juga fizikal. Ketiga-tiga aspek ini dilihat sebagai saling berkaitan antara satu dengan yang lain, umpamanya persoalan pembersihan jiwa (tazkiyah al-nafs) berhubung rapat dengan perolehan ma`rifat Allah dan pemurnian akhlak. Ahli sufi yang telah dilihat sebagai psikologis memantau persoalan kejiwaan, sebenarnya telah menggariskan pelbagai metode pembangunan spiritual untuk digunapakai oleh umat Islam. Dalam hal ini, ahli sufi yang sebelum ini dilihat sebagai golongan elit (khawwas) masyarakat seringkali disalah ertikan sehingga masyarakat meletakkan pandangan bahawa apa sahaja yang dilakukan oleh golongan tersebut tidak boleh diamalkan oleh masyarakat awam. Oleh yang demikian, metodologi pendidikan yang digariskan oleh golongan tersebut tidak dapat dimanfaatkan oleh golongan pendidik masyarakat yang terdiri daripada anggota masyarakat biasa. Ini boleh dilihat sebagai suatu kerugian besar dalam perkembangan ilmu pengetahuan dalam Islam. Antara metodologi yang disarankan kepada umat Islam dalam menangani masalah sosial masyarakat Islam ialah penyucian diri(tazkiyah al-nafs) kerana perbincangan tentang topik ini adalah berkait rapat dengan persoalan ketetapan iman, keutuhan jiwa dan kemuliaan akhlak.

Secara tidak langsung perbincangan mengenai penyucian jiwa akan mengaitkannya dengan persoalan akhlak. Kata akhlak atau khuluq telah digunapakai dalam al-Quran dan juga al-Hadith.[2] Ibn Miskawayh mendefiniskan akhlak dari aspek istilah sebagai “Sifat yang tertanam dalam jiwa yang mendorong pemiliknya melakukan perbuatan tanpa memerlukan pemikiran dan pertimbangan”.[3] Manakala Imam al-Ghazali pula mendefinisikannya sebagai “Sifat yang tertanam dalam jiwa yang menimbulkan pelbagai bentuk perbuatan dengan mudah, tanpa memerlukan pemikiran dan pertimbangan”.[4] Sementara Ibrahim Anis menyebut dengan jelas tentang kelahiran sifat-sifat baik dan buruk dari jiwa seseorang manusia dengan mendefinisikan akhlak sebagai: “Sifat yang tertanam dalam jiwa di mana lahirnya pelbagai bentuk perbuatan baik ataupun buruk tanpa memerlukan pemikiran dan pertimbangan”.[5] Daripada definisi-definisi tersebut dapat difahami ciri akhlak ialah pertama, akhlak adalah perbuatan yang tertanam kukuh dalam jiwa seseorang individu sehingga telah menjadi keperibadiannya; kedua, akhlak juga adalah perbuatan yang dilakukan dengan mudah tanpa memerlukan pemikiran kerana perbuatan tersebut telah sebati dalam dirinya; ketiga, akhlak adalah suatu perbuatan yang timbul dari dalam diri orang yang melakukannya tanpa adanya paksaan atau tekanan dari luar[6]; keempat, akhlak adalah perbuatan yang dilakukan dengan bersunguh-sungguh dan bukannya main-main atau berpura-pura; dan kelima, akhlak merupakan perbuatan baik yang dilakukan berdasarkan keikhlasan kerana Allah SWT sahaja semata-mata.

Akhlak sangat penting kepada kehidupan manusia kerana merupakan cerminan kepada akidah yang menjadi asas dan teras serta pokok pegangan seseorang manusia dalam beragama. Namun tingkahlaku dalam ertikata akhlak Islam ini tidak akan dapat direalisasikan tanpa kehadiran jiwa yang baik oleh sipelaku yang memerlukan pula usaha berterusan dari aspek psikologi (psychological effort) yang dalam terminologi Islam dinamakan sebagai Tazkiyah.[7]Allah Taala berfirman:

Demi diri manusia dan Yang menyempurnakan kejadiannya (dengan kelengkapan yang sesuai dengan keadaannya); serta mengilhamkannya (untuk mengenal) jalan yang membawanya kepada kejahatan, dan yang membawanya kepada bertakwa; sesungguhnya berjayalah orang yang menjadikan dirinya yang sedia bersih (dhaka) bertambah-tambah bersih (dengan iman dan amal kebajikan), dan sesungguhnya hampalah orang yang menjadikan dirinya yang sedia bersih itu susut dan terbenam kebersihannya (dengan sebab kekotoran maksiat). [8]

 

Dari sudut bahasa, tazkiyah bermaksud penyucian, pembersihan dan penyuburan diri serta penyingkiran segala bentuk perkembangan yang tidak dikehendaki dan segala perkara yang tidak baik.[9] Sebagai suatu terma spiritual, tazkiyah mengandungi makna suatu usaha gigih dan bersungguh-sungguh untuk membersih dan menyucikan diri seseorang manusia dari sifat-sifat buruk dan keji (madhmumah) yang menjadi penghalang kepada penyuburan akhlak mulia (mahmudah) seseorang insan.[10] Seterusnya penyucian diri itu diikuti dengan usaha pengisian dan perhiasan diri supaya proses tersebut menjadi lebih sempurna.[11] Justeru, dapat difahami bahawa tazkiyah melibatkan proses usaha dan kesungguhan seseorang insan dalam menyelesaikan konflik antara baik dan buruk yang wujud dalam jiwa (nafs)nya.

Apabila kita bercakap tentang jiwa atau dalam bahasa Arabnya disebut sebagai nafs dan bahasa Inggerisnya disebut sebagai soul, sekurang-kurangnya perlu difahami apakah yang dimaksudkan dengan jiwa (nafs) tersebut. Secara umumnya jiwa boleh difahami sebagai suatu jirim halus yang bergerak memberi kekuatan kepada kehidupan dan perasaan serta kehendak-kehendak yang ada pada diri manusia.[12] Berkaitan dengan perkara ini, Allah Taala telah berfirman: “Ketahuilah! Sesungguhnya Allah mengetahui apa yang terdapat di dalam jiwa kamu (anfusikum), maka hendaklah kamu berhati-hati.”[13] Nafs atau jiwa ini merupakan suatu hasrat yang mencetuskan nilai-nilai kekuatan pada diri seseorang insan bagi mencapai naluri kemahuannya. Setiap yang dihasilkan melalui amal perbuatan merupakan lukisan kehidupan yang bermula dari suatu perasaan yang mengalir dalam jiwa untuk diterjemahkan menjadi kenyataan melalui perbuatan, kerana perbuatan manusia biasanya menurut acuan hasil dari perasaan jiwa yang terpendam di dalam hati. Atau dengan kata lain, jiwa ialah suatu bentuk ukiran pemikiran dan cita-cita yang baik mahupun buruk terkandung di dalam hati. Al-Qur’an al-Karim banyak memberikan inspirasi kepada manusia berkenaan nafsu.

Al-Qur’an mengkategorikan nafs atau jiwa kepada tiga jenis yang utama iaitu al-nafs al-mutma’innahal-nafs al-lawwamah dan al-nafs al-ammarah. Nafsu mutma’innah adalah jiwa milik para anbiya’ dan auliya’ yang tenang dan damai. Ia adalah jenis jiwa paling mulia kerana hati si pemiliknya telah disinari dengan cahaya sehingga menghakis kesemua sifat buruk dan menghiaskannya dengan sifat mulia.[14] Manakala nafsu ammarah milik manusia yang hati dan pekertinya begitu cenderung kepada tabiat fizikal yang penuh dengan kejahatan dan kehinaan serta begitu berminat dengan kelazatan dan keseronokan material yang menyebabkannya tertarik kepada sifat buruk dan hina.[15] Ia merupakan jiwa paling hina. Sementara nafsu lawwamah yang diletakkan sebagai jiwa pertengahan, boleh didefinisikan sebagai jiwa yang sentiasa berjuang di antara kebaikan dan keburukan. Sekiranya jiwa itu tertarik kepada kejahatan, ia menjadi sangat tercela sehinggalah ia kembali semula kepada kebaikan. Jiwa jenis ini dibekali dan disinari dengan cahaya hati, namun ia hanya tahu tentang kecuaian.[16] Oleh sebab itulah jiwa dalam kategori ini mengambil kejahatan sebagai peraturan kehidupan yang akhirnya menyebabkan ia berlaku zalim. Kezaliman ini adalah disebabkan kecacatan yang ada pada diri empunya jiwa tersebut.

Allah SWT. berfirman tentang ketiga-tiga nafsu atau jiwa tersebut dalam surah yang berlainan. Ketika menceritakan tentang al-nafs al-mutma’innah, Dia berfirman dalam surah al-Fajr yang bermaksud: “Wahai orang yang mempunyai jiwa yang sentiasa tenang (tetap dengan kepercayaan dan bawaan baiknya)! Kembalilah kepada Tuhanmu dengan keadaan engkau berpuas hati (dengan segala ni’mat yang diberikan), lagi diredhai (di sisi Tuhanmu)! Serta masuklah engkau ke dalam golongan hamba-hambaKu yang berbahagia. Dan masuklah ke dalam syurgaKu”.[17] Dan Allah SWT. bersumpah dengan nafsu lawwamah dalam surah al-Qiyamah yang bermaksud: “Dan Aku bersumpah al-Nafs al-Lawwamah”.[18] Manakala Allah berfirman dalam surah Yusuf menerangkan tentang nafsu ammarah yang bermaksud: “Dan tiadalah aku berani membersihkan diriku; sesungguhnya jiwa manusia itu suka menyuruh melakukan kejahatan, kecuali orang-orang yang telah diberi rahmat oleh Tuhanku (maka terselamatlah ia dari hasutan nafsu itu). Sesungguhnya Tuhanku Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.”[19]

Manusia yang memilki nafsu ammarah adalah manusia yang bertopengkan syaitan kerana sentiasa melakukan kejahatan, kecurangan dan kehinaan yang ditegah oleh Allah SWT. Secara psikologinya mereka bergembira melakukannya dan secara fizikalnya mereka mempamerkan akhlak dan sifat yang buruk dan keji. Hati mereka tidak merasai penyesalan atas tingkahlaku tersebut, malah tidak pernah merasakan keinginan untuk bertaubat dan kembali ke jalan yang benar dan diredhai.

Manakala manusia yang memiliki nafsu lawwamah yang berbeza pula akan melahirkan sifat dan sikap yang berbeza. Nafsu lawwamah boleh dibahagikan kepada tiga bahagian iaitu: pertama, jiwa yang dihiasi oleh syaitan dengan segala bentuk tipu daya. Ia bertujuan merosakkan manusia serta menyebabkan mereka tunduk dan patuh pada Syaitan yang durjana. Walaupun diri mereka sentiasa berperang dengan perasaan untuk kembali kepada Allah, mereka terus menerus tunduk dan patuh pada bisikan dan arahan syaitan; kedua, jiwa yang seringkali melakukan kesalahan sama ada dengan sengaja ataupun tidak, tetapi ia sentiasa kembali bertaubat kepada Allah terhadap kesalahan dosa yang dilakukannya. Walaubagaimanapun, jiwa jenis ini akan mengulangi semula kesalahan dan kesilapan tersebut; ketiga, jiwa yang dihiasi dengan cahaya yang mendorong manusia supaya melakukan kebaikan dan ia sentiasa berusaha ke arah kebaikan, namun sebagai manusia biasa, ia tidak terlepas dari kesalahan dan dosa. Oleh itu, jiwa ini akan sentiasa memohon pengampunan daripada Allah yang Maha Penyayang.[20]

Nafsu lawwamah ini boleh disinonimkan dengan nafsu syahwah yang telah dijelaskan oleh Allah dalam surah Ali Imran yang bermaksud: “Dihiaskan kepada manusia cintakan syahwah terhadap perempuan, anak-anak, kekayaan yang melimpah dari emas dan perak, kuda yang baik, binatang ternak dan kebun tanaman, itulah kesenangan hidup di dunia dan di sisi Allah sebaik-baik tempat kembali”.[21] Firman Allah tersebut, sekiranya direnung, seolah-olah membuka dan menghamburkan pekung di dada manusia yang memiliki keinginan-keinginan tersirat dalam jiwa. Sebenarnya keinginan tersebut seperti mencintai wanita, mengasihi anak-anak, menghendaki emas permata, memiliki harta benda, mempunyai ladang dan sawah serta sebagainya adalah kurniaan Allah kepada manusia sebagai suatu nikmat yang mesti  disyukuri dan bukannya dibuat sewenang-wenangnya mengikut kata hati tanpa batasan. Pelaksanaan keinginan tersebut mestilah selaras dengan kehendak Islam, umpamanya menggauli wanita yang halal, menjalankan tanggungjawab terhadap anak-anak kerana mereka adalah juga sebagai harta yang tidak boleh diukur nilainya, menggunakan dan membelanjakan emas permata, harta benda dan hasil tanam-tanaman dijalan yang diredhai Allah, demi agama Allah, bangsa dan negara.

Nafsu lawwamah yang cenderung kepada melakukan kejahatan seperti berzina, berbohong, panas baran, menipu, berhasad dengki, dan segala jenis kejahatan yang terlarang dalam Islam boleh menghancurkan manusia, malahan ia boleh meletakkan diri manusia tersebut setaraf dengan binatang atau lebih rendah dari itu. Allah turut menegaskan bahawa orang yang sedemikian mempunyai penyakit dalam jiwanya sebagaimana firmanNya dalam surah al-Baqarah yang bermaksud: “Didalam hati mereka ada penyakit, maka Allah menambahkan lagi penyakit dan bagi mereka azab yang pedih dengan sebab mereka berdusta”.[22] Manakala bagi nafsu lawwamah yang melakukan kesilapan dan kesalahan sama ada yang disengajakan mahupun tidak, tetapi seringkali teringatkan balasan Allah terhadap dosanya sehingga berulang kali mereka memohon pengampunan, maka mereka ini sepatutnya berusaha keras untuk tidak mengulangi lagi perkara yang sama. Allah memberikan motivasi kepada hambaNya supaya berterusan memohon keampunan. Rasulullah s.a.w. bersabda sebagaimana riwayat al-Bukhari dan Muslim yang bermaksud: “Sesungguhnya Allah membentangkan tangan rahmatNya pada waktu malam supaya bertaubat bagi orang yang telah melanggar pada siang harinya. Jua Dia menghulurkan tangan kemurahanNya pada waktu siang, supaya bertaubat bagi orang yang berdosa pada malam harinya. Keadaan itu berterusan menjelang matahari terbit dari barat”. Sementara bagi manusia yang memiliki nafsu lawwamah yang sentiasa mengajak dan cenderung melakukan kebaikan, walaupun sesekali berperang dengan kehendak untuk melakukan kejahatan, namun kecekalan hatinya mampu menangkis segala godaan tersebut, maka ia akan digolongkan dalam golongan orang yang beriman serta mendapat ganjaran yang besar dari Allah sebagaimana firmanNya dalam surah al-Nur yang bermaksud: “(Ibadat itu dikerjakan oleh orang-orang yang kuat imannya) yang tidak dilalaikan dengan perniagaan dan jual beli daripada mengingati Allah dan mendirikan solat serta mengeluarkan zakat, mereka takut pada hari (kiamat) yang padanya berbalik-balik hati dan pandangan”. [23]

Sementara manusia yang memiliki nafsu mutma’innah adalah mereka yang memiliki hati, sifat dan akal yang benar dan diredhai Allah SWT. Setiap tindak tanduk mereka merupakan cerminan kehidupan Mukmin sejati sebagaimana yang dikehendaki oleh Tuhan Penciptanya. Mereka hidup tenang, aman damai, bahagia dan sentiasa berjuang mencari keredhaan Allah SWT tanpa rasa jemu dan putus asa. Jiwa-jiwa ini juga sentiasa merinduiNya dan amat mengharapkan pertemuan denganNya bagi merealisasikan matlamat hidup manusia iaitu menjadi hambaNya yang bertakwa.

Al-Qur’an al-Karim memperakui kewujudan ketiga-tiga aspek spiritual dalam diri manusia ini dan konflik yang terjadi pada al-nafs al-ammarah dan al-nafs al-lawwamah. Al-Qur’an turut menegaskan bahawa situasi konflik yang berlaku itu perlu diusahakan untuk dibuang dengan menyahkan kerakusan al-nafs al-ammarah sehingga mencapai al-nafs al-lawwamah. Seterusnya ia perlu melakukan kesinambungan perubahan sehingga membolehkan jiwa berubah kepada al-nafs al-mutma’innah. Melalui proses inilah seseorang insan akan dapat melakukan penyucian jiwa sebagaimana yang dipertegaskan dalam al-Qur’an al-Karim:

Sesungguhnya Allah telah mengurniakan (rahmatNya)  kepada orang-orang yang beriman, setelah Ia mengutuskan di kalangan mereka seorang Rasul daripada bangsa mereka sendiri, yang membacakan kepada mereka ayat-ayat Allah (kandungan al-Qur’an yang membuktikan keesaan Allah dan kekuasaanNya), dan membersihkan mereka (dari iktiqad yang sesat), serta mengajar mereka Kitab Allah (al-Qur’an) dan Hikmah (pengetahuan yang mendalam mengenai hukum Syariat). Dan seungguhnya mereka sebelum (kedatangan Nabi Muhammad) itu adalah dalam kesesatan yang nyata.[24]

 

 

Menurut Islam, fitrah semulajadi manusia adalah dalam keadaan cantik, bersih dan suci serta berlandaskan potensi inilah manusia sepatutnya terus menerus meningkatkan pencapaian untuk menjadi hamba Allah dan Khlifah yang terbaik di muka bumi. Namun disebabkan terlalu banyak cubaan dan dugaan yang terpaksa dihadapinya, maka ramai di kalangan mereka ini yang kecundang di tengah perjalanan hidup mereka. Sekiranya godaan yang melanda mereka sangat hebat, mereka akan senang diheret daripada jalan kebenaran, tetapi dengan adanya pertolongan, kerahmatan dan keampunan daripada Penciptanya, disertai pula dengan tangisan penyesalan dan permohonan ampun kepadaNya, maka mereka dapat mengembalikan potensi diri kepada asal tujuan penciptaannya. Justeru itulah, para sufi sentiasa memberikan penekanan istimewa kepada soal rawatan jiwa insan. Misalannya pada tahap al-nafs al-lawwamah, pegangan seseorang insan terhadap Syariat bukanlah suatu yang teguh untuk memastikan mereka dapat menghindarkan diri sepenuhnya daripada godaan kejahatan. Ini adalah kerana godaan akan sentiasa muncul untuk mengajaknya melakukan perkara yang bertentangan dengan kehendak Allah SWT, namun pada masa yang sama keinginan melakukan kebaikan sentiasa pula bersilih ganti. Pada tahap ini, insan akan menjadi seorang yang menilik (self-introspective), memuhasabah diri (self examination) dan kritis terhadap niat dan tindakannya di mana mereka akan membezakan antara yang benar dan yang salah, yang baik dengan yang jahat dan keji serta mampu pula membezakan antara keperluan spiritual dengan keperluan fizikal. Menurut para sufi, insan pada tahap ini memerlukan petunjuk daripada Allah SWT, ilmu pengetahuan dan juga amalan (ibadah) dalam usaha mematuhi perintahNya serta mencapai keredhaanNya.

Apabila seseorang itu mampu memathi perintah dan menjauhi laranganNya secara berkesinambungan untuk masa yang lama sepanjang kehidupannya di muka bumi ini, mereka akan mampu pula mengembangkan potensi diri bagi mecapai tahap yang lebih tinggi iaitu al-nafs al-mutma’innah. Sesiapa yang berjaya mencapai tahap ini, akan melaksanakan segala tanggungjawab sebagai manusia secara konsisten termasuklah mematuhi Rukun Iman dan Rukun Islam tanpa rasa jemu dan bosan.

Dapat disimpulkan bahawa penyataan mengenai perkara kejiwaan ini dan usaha penyuciannya telah disebut dalam al-Qur’an al-Karim di mana setiap tahap jiwa tersebut perlu disucikan supaya dapat meningkat ke tahap yang lebih tinggi Bagi merealisasikan usaha tersebut, para sufi telah mewujudkan pelbagai teori dan praktis penyucian jiw berdasarkan pengalaman dan pendekatan masing-masing.

 

 

SUFI DAN PENYUCIAN JIWA (TAZKIYAH AL-NAFS)

 

Pada kebiasaannya, para Sufi banyak memperkatakan tentang definisi tasawuf berdasarkan tiga perkara yang berkaitan antara satu sama lain iaitu shari`ah, perundangan Islam;tariqah, jalan kerohanian; dan haqiqah, kebenaran hakiki. Sesungguhnya kesemua makna ini mempunyai kaitan dengan persoalan penyucian jiwa yang dilihat sebagai penyucian jiwa pada tahap berbeza, pertamanya, penyucian daripada sifat buruk dan kekotoran jiwa; keduanya, penyucian daripada ikatan kualiti kemanusiaan; dan akhirnya penyucian dan pemilihan sifat-sifat terpuji.[25]

Secara umumnya, tujuan perjalanan kesemua para sufi adalah sama sahaja, walaupun mereka mungkin mempunyai formula penyucian jiwa yang berbeza untuk mencapai tujuan tersebut. Apa yang nyata mereka berusaha mengukuhkan kebenaran “Tiada tuhan melainkan Allah” dan menyakini bahawa hanya Dia sahaja yang berhak disembah. Menurut A. Schimmel, sejarah tasawuf yang panjang memperlihat carta tentang penafsiran maqamat dan ahwal, yang diperkenal dan dipraktiskan dengan pelbagai bentuk dan cara yang berbeza di antara satu sama bagi mencapai tujuan penyucian jiwa. Malah ada di antara mereka yang melakukan penyucian jiwa bagi mencuba untuk mencapai matlamat tersebut melalui makrifat, mahabbah, zuhud ataupun amalan-amalan yang membawa kepada shawq dan sebagainya.[26]

Nabi Muhammad SAW adalah seorang sufi di sepanjang kehidupannya sebagai seorang Rasul.[27] Tatacara hidup Baginda SAW kemudiannya telah diikuti dan dicontohi oleh para sahabat dan tabi`in yang akhirnya telah mengembangkan cara hidup zuhud (spiritual ascetics). Malah kebanyakan tokoh-koh awal dikenali sebagai para zuhhadsebagaimana laporan Ibn Khaldun dalam Muqaddimahnya:

The Sufis came to represent asceticism, retirement from the world and devotion to divine worship. Then, they developed a particular kind of perception, which comes about through ecstatic experience.[28]

 

Al-Qushayri juga menerangkan perkara tersebut dalam Risalahnya:

 

Mereka yang tenggelam dalam persoalan agama adalah mereka yang menolak segala bentuk keinginan hawa nafsu yang boleh membelenggu jiwa dan mengelakkan kemewahan dan kelazatan dunia.[29]

 

Hasilnya teori penyucian jiwa (Tazkiyah al-nafs) sebagaimana yang dikemukakan oleh para sufi awal ini diperlihatkan melalui tatacara kehidupan mereka. Dalam usaha tersebut, mereka seringkali membincangkan isu-isu seperti kemiskinan dan uzlah. kehidupan yang ditandai dengan takutkan Allah, takutkan kecuaian, takutkan godaan, takutkan dosa, sentiasa bertaubat, menahan diri daripada perkara terlarang, rindukan syurga dan sebagainya.[30] Di kalangan tokoh sufi ini ialah al-Hasan al-Basri (m. 110/738), Malik ibn Dinar (m. 131/748), Ibrahim ibn Adham (m. 161/779), Rabi`ah al-`Adawiyyah (m. 169/787), Dawud al-Ta’i (m. 165/783), al-Fudayl ibn al-`Iyad (m. 187/803), Shaqiq al-Balkhi (m. 194/810) and many others.[31]

Al-Hasan al-Basri, misalannya, telah mengharungi secara mendalam perasaan sedih dan takut. Ketakutannya kepada hari Pembalasan boleh disaksikan dalam ucapan rakan sezamannya mahupun para sufi selepasnya. Beliau dan para pengikutnya yang zuhud terutama para sufi yang datang dari kota Basrah dan kawasan persekitarannya dilihat sangat kuat beribadah dan sangat tidak berminat dengan persoalan duniawi walaupun pada masa tersebut perkembangan kekayaan dan kemewahan hidup sedang memuncak. Mereka ini juga turut dikenali sebagai “bakka’un” iaitu mereka yang sentiasa menangis dan meratapi kerenah dunia dan kekurangan bekalan bagi akhirat nanti. Kesemua perkara ini menyebabkan mereka sering menangis dan amat mengharapkan pertolongan dan pengampunan Allah SWT.[32] Justeru dapat dilihat bahawa metode penyucian jiwa (Tazkiyah al-nafs) lebih banyak ditonjolkan kepada konsep zuhud beserta takut, cinta, menangis dan meratapi, kemiskinan, maqam dan ahwal dan sebagainya yang dikembangkan sama ada oleh individu tertentu mahupun secara berkumpulan.

Pada awal abad keempat Hijrah bersamaan kesepuluh Masihi, perkembangan tasawuf telah mula didasarkan kepada falsafah dan konsep kewujudan Tuhan secara metafizik.[33]Pada masa ini para sufi mengemukakan teori berkaitan rindu, makrifat, fana’, baqa’ dan sebagainya[34] yang dijadikan metode penyucian jiwa mereka. Para tokoh sufi yang hidup pada masa ini ialah seperti al-Husayn al-Nuri (m. 295/907-908), al-Junayd al-Baghdadi (m. 298/910), al-Hallaj (m. 309/915), al-Hakim al-Tirmidhi (m. antara 255 – 320/ 874 – 939), al-Kalabadhi (m. 371/990) dan ramai lagi[35] Dalam usaha untuk menjelaskan pandangan mereka tentang perjalanan spiritual ini termasuk isu penyucian jiwa, ramai di kalangan mereka membincangkan persoalan nafsruh`aql dan qalb dalam karya mereka. Al-Junayd al-Baghdadi, misalannya adalah salah seorang tokoh yang meninggalkan khazanah intelektualnya yang salah satunya adalah Kitab Dawa’ al-Arwah. A. J. Arberry yang telah menterjemahkan risalah tersebut ke Bahasa Inggeris dan membuat ulasan tentangnya telah menulis pandangannya berkenaan risalah tersebut sebagaimana berikut:

The present opuscule is in reality a meditation on the theme of the vision, or perhaps more properly, the knowledge of God.  The author takes a handful of Qur’anic passages in which God is spoken of as appearing – to Muhammad, or to Moses – and by applying the principle of istinbat indicates their significance for the Sufi in his dealings with God. He concludes with a meditation on the familiar theme, “the true sufi”.[36]

 

Manakala beberapa tokoh sufi lain pula seperti al-Hakim al-Tirmidhi juga telah menulis sebuah risalah psikologi iaitu Bayan al-Farq Bayn al-Sadr wa al-Qalb wa al-Fu’ad wa al-Lubb. Beliau telah memberi penekanan terhadap huraian tentang hati (qalb) dan jiwa manusia (nafs) serta menyarankan metode latihan jiwa (riyadah) dalam usaha menyucikan jiwa (nafs)yang dianggapnya penuh dengan keinginan jahat dan syahwah bagi tujuan mencapai matlamat perjalanan kerohanian seseorang.[37] Justeru dapat dilihat metode penyucian jiwa pada masa ini adalah berasaskan diskusi tentang konsep nafsruhqalb dan `aql berserta doktrin berbentuk falsafah dan metafizik yang dikembangkan di sepanjang perjalanan spiritual mereka.

Pada kurun kelima Hijrah bersamaan kurun kesebelas Masihi dan seterusnya, para sufi telah meningkatkan usaha mereka untuk menghasilkan karya-karya tasawuf berkenaan pelbagai isu termasuk konsep penyucian jiwa. Ada di kalangan mereka yang menulis tentang konsep zuhud dan uzlah, ada pula yang menulis tentang cara untuk melaksanakan amal ibadah, ada juga yang menulis tentang kegiatan dan amalan para sufi dengan pengalaman spiritual dalam ahwal dan maqamat dan sebagainya.[38] Antara mereka yang hidup pada masa ini ialah al-Sulami (m. 410/1028), al-Isfahani (m. 419/1037), al-Qushayri (m. 456/1074), al-Ghazali dan ramai lagi. Kesemua mereka mengemukakan teori penyucian jiwa masing-masing dan ada diantaranya yang menjadi ikutan para sufi selepas itu.  Malahan metode penyucian jiwa ini terus dikembangkan sehingga ke hari ini berdasarkan pengalaman spiritual masing-masing. Dr Eric Winkel, seorang sarjana Barat Muslim menyarankan empat metode penyucian jiwa iaitu pertama, berusaha mengubah diri dari jahat kepada baik; kedua, melakukan amal soleh; ketiga, membersihkan api kemarahan dalam diri; dan keempat, bermunajat di dalam solat.[39]

 

PEMBANGUNAN INSAN DAN MASYARAKAT BERTAMADUN

Tamadun atau dalam bahasa Inggerisnya ialah civilization, manakala bahasa Arabnya disebut sebagai tamaddun. Tamadun dalam konteks bahasa Melayunya menurut Kamus Dewan bererti kebudayaan, peradaban, kemajuan, sopan santun dan sebagainya.[40] Abu Bakar Hamzah mengatakan tamadun lahir secara serentak, seiring dan sejalan dengan perkembangan kehidupan manusia dari semasa ke semasa dalam bentuk pemikiran dan kebendaan.[41]Manakala Mahmood Mohd. Taib al-Najmi mendefinisikannya sebagai “peraturan masyarakat yang dapat membantu manusia menambahkan hasil pengeluarannya sama ada dari aspek pemikiran atau kebendaan.[42] Selain perkataan tamadun, ada juga di kalangan para sarjana Islam Malaysia menggunakan perkataan peradaban bagi menggambarkan istilah tamadun. Ini dapat dilihat daripada perbincangan yang dibuat oleh (Dr.) Muhammad Uthman El-Muhammady[43] dan juga Ismail Hamid[44] yang berpendapat bahawa peradaban ialah pencapaian manusia dalam kedua-dua bidang iaitu kerohanian dan kebendaan.[45] Oleh itu dapat disimpulkan bahawa tamadun dalam bahasa Melayu mengandungi makna iaitu “pencapaian insan dalam segenap aspek kehidupan sama ada dari aspek pemikiran, kerohanian atau kebendaan”.[46]

Sementara istilah civilization pula dikatakan telah pertama kali diterjemahkan daripada bahasa Arab iaitu tamaddun menjelang abad ke 19 Masihi. The Progressive English Dictionarymendefinisikannya sebagai meningkatnya pencapaian kehidupan manusia daripada kemunduran kepada kemajuan dalam bidang ilmu seperti sains, teknologi, politik, moral dan seumpamanya.[47] Manakala Kamus Dwibahasa pula memberinya makna sebagai kemajuan dalam tahap kehidupan manusia meliputi aspek pemikiran dan kebendaan seperti berlakunya tamadun di Lembah Indus, India dan seumpamanya.[48] Selain perkataan civilization, ada juga di kalangan sarjana barat ini yang menggunakan perkataan culture[49] atau renaissance[50]bagi menggambarkan istilah civilization. Walaupun ketiga-tiga istilah ini dilihat mempunyai makna atau pengertian yang hampir sama diantara satu sama lain, tetapi kebanyakan sarjana Barat berpendapat perkataan civilization adalah lebih tepat dan sempurna[51] dan ianya dikira dapat menyamai pendefinisiannya dengan istilah tamadun yang digunakan dalam Bahasa Melayu.

Perkataan tamaddun yang berasal dari kata kerja maddana diberi erti oleh Qamus al-Marbawi sebagai kehalusan budi pekerti dan akhlak mulia seperti orang kota.  Ia juga menerangkan bahawa istilah tamaddun membawa maksud kehalusan adat atau kemurniaan pencapaian manusia yang hidup di kota yang memiliki peraturan yang baik dimana peraturan tersebut berjaya membawa mereka kepada keamanan, keselamatan, kemakmuran dan penghasilan teknologi yang boleh membantu penyempurnaan kehidupan kota yang bahagia.[52]Istilah tamaddun sering pula disama ertikan dengan perkataan `umran[53] dan hadarah[54]. Namun begitu, akhir-akhir ini ramai para sarjana telah mula menggunakan perkataan tamaddunbagi menggantikan perkataan-perkataan itu kerana berpendapat pengertiannya lebih luas merangkumi segala aspek kehidupan manusia. Daripada perbincangan di atas dapat disimpulkan bahawa tamadun Islam berkait rapat dengan pencapaian umat Islam dalam bidang spiritual (kerohanian) dan material (kebendaan) yang berpusat di kota dalam pelbagai aspek kehidupan yang berasaskan kepada akidah, syarak dan akhlak serta bersumberkan al-Quran dan al-Sunnah.

Oleh yang demikian dapat dilihat bahawa masyarakat bertamadun adalah masyarakat yang mementingkan pencapaian umat Islam dalam dua aspek penting iaitu spiritual dan material. Justeru, perbincangan mengenai pembangunan umat Islam juga memperlihatkan dua aspek penting kehidupan iaitu pembangunan spiritual dan pembangunan material secara bersepadu. Dalam konteks ini insan dirujuk pada ukuran mikronya yang sekaligus membentuk ukuran makronya iaitu ummah[55] secara keseluruhannya. Walaupun perbincangan menfokuskan pembangunan insan semata-mata, tetapi secara tepatnya ia merujuk kepada pembangunan ummah atau umat Islam secara kolektif. Sehubungan itu, ayat al-Qur’an dari surah Ali `Imran[56] boleh dirujuk yang bermaksud:

Kamu (wahai umat Muhammad) adalah sebaik-baik umat yang dilahirkan bagi (faedah) umat manusia, (kerana) kamu menyuruh berbuat segala perkara yang baik, dan melarang daripada segala perkara yang mungkar (buruk dan keji), serta kamu pula beriman kepada Allah (dengan sebenar-benar iman).

 

Ayat ini menunjukkan ciri-ciri istimewa milik umat Islam yang berbeza daripada umat manusia yang lain terangkum dalam tiga pernyataan iaitu menyuruh melakukan kebaikan, melarang melakukan perkara mungkar, buruk dan keji serta beriman kepada Allah s.w.t. Ini secara disedari mahupun tidak ianya turut menjelaskan peranan manusia sebagai khalifah di muka bumi yang ditunjukkan Allah s.w.t. melalui firmanNya yang bermaksud:[57]

Dan (ingatlah) ketika Tuhanmu berfirman kepada malaikat: Sesungguhnya Aku hendak menjadikan seorang khalifah di bumi.

 

Pembangunan insan yang dimaksudkan di sini ialah ‘usaha-usaha berterusan sepanjang hayat dalam memupuk dan mengembangkan potensi-potensi yang ada dalam diri manusia agar menjadi subur dan kental rasa keimanannya terhadap Rukun Iman serta berupaya untuk menggesa dan menyumbang ke arah kebaikan dan kesejahteraan hidup diri sendiri, orang lain dan alam seluruhnya”[58] bersesuaian dengan hukum syarak dan akal murni.  Kaitan yang jelas dapat dilihat daripada perbincangan di atas bahawa insan yang telah pun dianugerahkan amanah besar sebagai khalifah di bumi ini mestilah berusaha membina diri sama ada secara fizikal mahu pun spiritual dengan nilai-nilai positif bersesuaian dengan syarak dan akal yang sihat, di samping melaksanakan tugasan menyeru kepada kebaikan dan mencegah kemungkaran diiringi keimanan terhadap Rukun Iman yang kental dan teguh berserta pelaksanaan secara sempurna terhadap Rukun Islam, Shari`ah Islamiyyah dan akhlak yang menjadikan kehadirannya sebagai sumber kebaikan dan kesejahteraan kepada makhluk lain di muka bumi ini.

Kaitan antara pembangunan insan dengan pembinaan ketamadunan umat Islam dapat dilihat apabila umat ini memberi perhatian serius terhadap sejumlah matlamat yang perlu dicapai oleh setiap insan dimana matlamat-matlamat ini amat penting untuk tujuan merealisasikan diri manusia sebagai seorang insan bertamadun sebagaimana yang dituntut oleh Islam. Antara perkara yang perlu diberi perhatian sewajarnya ialah menyangkut pertamanya, hubungan manusia dengan Allah s.w.t. (habl min Allah) yang merupakan cara bagaimana seseorang insan dapat mengenal Allah SWT. yang dimanifestasikan melalui Rukun Iman yang enam dan bagaimana cara seseorang insan berhubung denganNya yang dimanifestasi melalui Rukun Islam yang lima; keduanya, hubungan manusia dengan manusia (habl min al-nas) dimana setiap insan diwajibkan mematuhi segala perintah Allah SWT. dan meninggalkan segala laranganNya apabila berhubungan antara sesama insan; ketiganya, hubungan manusia dengan alam dimana Allah SWT. telah pun memperundangkan aturcara untuk manusia semasa mereka berinteraksi dengan alam sekitarnya.[59]

Begitu pula sesebuah masyarakat bertamadun berteraskan agama Islam perlu berpegang kepada lima perkara dasar yang mesti dipelihara oleh setiap individu secara mikronya bagi membentuk masyarakat secara makronya. Lima dasar tersebut ialah pertama, memelihara keselamatan nyawa setiap individu bagi mewujudkan perpaduan, persatuan dan kerjasama di antara satu dengan yang lain demi kelansungan hidup umat manusia; kedua, memelihara keselamatan akal fikiran kerana ianya merupakan suatu anugerah Allah yang sangat berharga bagi makhluk manusia sehingga mewujudkan mereka sebagai makhluk yang menerima tanggungjawab sebagai khalifah di muka bumi; ketiga, memelihara keselamatan keturunan atau maruah dimana manusia dituntut memelihara kesempurnaan pembentukan keturunan atau keluarga sejajar dengan perundangan yang telah diturunkan Allah kepada umat manusia; keempat, memelihara keselamatan harta selaras dengan naluri semulajadi manusia yang suka mencari harta, maka Allah menurunkan tatacara pemilikan harta yang dibenarkan oleh Islam serta menuntut manusia supaya berpandu pada perundangan tersebut; kelima, memelihara keselamatan kebebasan dimana manusia dituntut supaya membebaskan diri daripada sebarang bentuk pengabdian diri selain Allah SWT.[60] Oleh yang demikian, dalam membina dan membentuk masyarakat bertamadun, maka seseorang insan perlu memerhati, mempelajari, memahami dan melaksanakan kesemua tanggungjawab yang telah digariskan oleh agama Islam ini sebagaimana yang dinyatakan di atas.

 

PERANAN PENYUCIAN JIWA (TAZKIYAH AL-NAFS) TERHADAP MEAKTUALISASIKAN PEMBANGUNAN INSAN

Pembangunan umat Islam dapat dilihat dari dua aspek penting kehidupan iaitu pembangunan spiritual dan pembangunan material yang memerlukan perbincangan secara bersepadu. Pembangunan seimbang dan sepadu ini merupakan faktor penting bagi kelangsungan kehidupan umat Islam dalam mengharungi cabaran hidup. Apatah lagi apabila umat Islam secara keseluruhannya sama ada mahu ataupun tidak, terpaksa menghadapi serangan penjajahan sama ada berbentuk fizikal mahupun mental atau pemikiran. Apa yang lebih menakutkan ialah serangan pemikiran terutama anjuran barat yang menghujani umat Islam dari setiap sudut menggunakan pelbagai metodologi penyebaran, antaranya melalui pengajaran (lecture), pembacaan (reading) buku-buku, artikel-artikel dan media massa, menonton (watching), melayari alam maya atau internet dan sebagainya. Dewasa ini, dunia diperkenalkan dengan bermacam aliran pemikiran bermula dari sekularisme dan diikuti oleh aliran-aliran lain seperti rasionalisme, sosialisme, kapitalisme, eksistensialisme, orientalisme, modenisme, marxisme, pragmastisme, hedonisme, liberalisme dan lain-lain lagi.

Pendek kata, cabaran yang hebat dari musuh-musuh Islam dapat dilihat sepanjang tempoh perkembangan Islam dan kehidupan umat Islam. Malahan kini, umat Islam sedang menghadapi satu lagi cabaran pemikiran iaitu era globalisasi yang membuka setiap ruang kehidupan tanpa sempadan. Banyak masalah yang dijangka dan sudahpun mula dirasai menghantui pemikiran dan jati diri umat Islam hasil dari keterbukaan tersebut seperti penggunaan internet tanpa kawalan, perlumbaan dalam ekonomi, pengaruh sosio-budaya dan sebagainya.[61]

Penjajahan pemikiran yang dilaksanakan oleh pihak barat terhadap umat Islam, telah memberi kesan negatif terhadap pembangunan spiritual dan mental umat Islam. Hasil kecelaruan spiritual dan mental tersebut, negara Malaysia hari ini menghadapi pelbagai masalah sosial. Antara isu masalah sosial yang diketengahkan kepada masyarakat umum ialah gejala penyalahgunaan dadah, pembunuhan, penderaan, sumbang mahram, penzinaan, pembuangan bayi, perogolan, pergaduhan, perompakan, amuk dan sebagainya.[62] Kesemua bentuk masalah sosial yang berleluasa dalam masyarakat Malaysia hari ini adalah sesuatu yang perlu dilihat sebagai cabaran besar yang mesti ditangani dengan segera. Pertambahan peratusan mereka yang terlibat dalam jenayah penyalahgunaan dadah dapat dilihat apabila pada tahun 2001, dianggarkan Malaysia mempunyai 31,556 penagih dadah dengan 15,831 penagih baru, iaitu kira-kira 3.1% pertambahan berbanding tahun 2000. Laporan mengenal pasti bahawa 70% daripada penagih dadah tersebut berbangsa Melayu yang secara langsung menggambarkan mereka sebagai orang Islam.[63]

Apa yang berlaku dewasa ini menunjukkan bahawa umat Islam semakin menghadapi cabaran dalaman iaitu keruntuhan akhlak atau kebejatan moral yang perlu ditangani sebaik mungkin dengan kadar segera demi menjamin keutuhan ummah. Masyarakat sekarang sibuk mengejar keduniaan dan pembangunan materialistik dan semakin melupakan pembangunan spiritual. Apabila diri seseorang itu tiada pegangan yang kukuh terhadap agama, ia akan menyebabkan berlakunya perkara yang menyalahi undang-undang dan peraturan. Walaupun terdapat banyak faktor yang mempengaruhi cara berfikir dan bertindak masyarakat Islam di Malaysia, apa yang ingin penulis lakarkan di sini ialah berkaitan dengan pembangunan spiritual sahaja dimana pembangunan spiritual ini amat berkait dengan proses penyucian jiwa yang dibincangkan dalam kertas kerja ini.

Keutuhan Iman merupakan teras kepada pembangunan insan Islam. Kurangnya keimanan terhadap Allah, para malaikat, para rasul, hari akhirat dan qada’ dan qadar hasil dari kejahilan dan kelalaian telah mengheret manusia ke arah kelemahan spiritual. Dalam hal ini didapati bahawa manusia yang mengaku beragama Islam dan mendakwa beriman dengan Rukun Iman dan melaksanakan Rukun Islam, tetapi pada masa yang sama melakukan segala bentuk jenayah sosial yang mengakibatkan kecemerlangan dan kegemilangan sesebuah masyarakat menjadi goyah sebenarnya bukanlah orang menghayati, memahami dan melaksanakan kedua-dua rukun utama tersebut. Malahan mereka sebenarnya tidak memahami dan menghayati keindahan, kepentingan dan keistimewaan kedua-dua rukun ini.

Kekurangan-kekurangan inilah membawa individu Muslim secara khususnya tidak dapat membangun dan mengembangkan potensi diri mereka agar memiliki ketetapan keimanan, sedangkan ianya amat penting dalam memantapkan masyarakat bertamadun berteraskan ajaran Islam. Peranan spiritual sebenarnya telah tertonjol apabila tidak dapat dinafikan bahawa manusia seluruhnya yang sihat akal fikiran dan fitrahnya tidak dapat menolak perasaan untuk beragama atau bergantung nasib kepada sesuatu kekuatan ghaib yang boleh memberi jaminan keselamatan, ketenteraman dan kebahagiaan jiwa.[64] Oleh yang demikian, penyucian jiwa amat diperlukan bagi mencapai perkara tersebut kerana hasilnya akan membuat seseorang insan akan berpegang dengan sebenar-benarnya kepada akidah Islamiyyah. Pegangan ini pula akan menghasilkan keberuntungan tersendiri yang antara lainnya ialah bagi memenuhi tuntutan fitrah semulajadi manusia.[65]

Selain itu, jiwa yang suci bersih ini akan subur dengan perasaan ubudiyyah yang sememangnya sedia wujud dalam diri manusia akan turut menanamkan perasaan wujudnya Tuhan yang perlu disembah oleh hamba yang perlu menyembah.[66] Jiwa yang bersih ini juga akan membentengi dirinya dengan segala peraturan dan kehendak Allah SWT. serta menghalang mereka daripada menyimpangi jalan yang benar dimana setiap tingkah laku, tutur kata dan segala amal perbuatannya selaras dengan ajaran Islam yang mulia di samping menuntun serta membimbing mereka dalam melakukan amalan-amalan yang boleh membawa kebaikan dan menjauhkan segala keburukan dan kejahatan.[67] Secara tidak langsung, penyucian jiwa mampu menggalakkan manusia terus-terusan berbuat amal kebaikan dan meninggalkan segala kejahatan supaya mereka memperolehi kehidupan yang baik di hari kebangkitan kelak.[68]

Sebagai contoh, penyucian jiwa akan menanam kesedaran tentang kepentingan beriman kepada hari akhirat yang akan mengelakkan mereka daripada terjerumus ke dalam kemaksiatan dan perkara-perkara yang ditegah oleh Allah SWT. Ia adalah sebagai nilai tambah bagi mengelak berlakunya keruntuhan tamadun umat Islam sendiri daripada segala bentuk masalah sosial dan keruntuhan moral. Hasilnya masyarakat akan hidup dengan jaminan keharmonian, keamanan, kesejahteraan dan keadilan.

Jiwa yang suci juga dapat membawa manusia ke arah pemahaman dan penerimaan dengan penuh keyakinan terhadap kitab Allah dan Sunnah Rasulullah, kewujudan mahsyar, kitab amalan, hisabmizansirat, syurga dan neraka dimana ia akan membentengi dan menghalangi mereka dari melakukan perkara-perkara yang menyalahi ajaran Islam. Ini merupakan suatu advantage yang cukup berharga bagi umat Islam sekiranya mereka memahami dan menerima dengan penuh keyakinan hakikat perkara-perkara tersebut.

Selain itu, jiwa yang suci juga akan dapat melahirkan seorang insan yang mengimani qada’ dan qadar serta hari pembalasan. Keimanan ini akan melahirkan rasa kebahagiaan, kegembiraan dan ketenangan di hati setiap manusia kerana mereka reda dengan apa saja yang menimpa mereka sama ada kesenangan mahupun kesusahan dan mereka yakin serta percaya bahawa mereka akan mendapat balasan yang setimpal terhadap setiap perbuatan yang telah mereka lakukan semasa hidup di dunia.[69]

Oleh yang demikian, dapat dilihat bahawa konsep penyucian jiwa amat berperanan menghasilkan ketetapan iman individu dalam pembangunan insan yang mana mereka akan mampu melaksanakan hubungan antara manusia dengan Pencipta, manusia sesama manusia dan manusia dengan makhluk Allah yang lain berdasarkan ajaran Islam.

Selain itu, jiwa yang bersih hasil proses penyucian juga amat berperanan dalam pembangunan insan untuk menghasilkan keutuhan jiwa yang akan mewujudkan individu yang sentiasa merasa aman, tenteram dan damai kerana dapat menerima segala macam cubaan dan dugaan hidup. Secara realitinya manusia yang sering terdedah kepada kesusahan, kepayahan, kesakitan, ditimpa pelbagai bencana dan sebagainya didapati mengharapkan suatu kuasa ghaib yang maha agong dan kuat untuk membantu mereka membebaskan diri dari belenggu tersebut[70] di samping memohon ketahanan jiwa untuk menghadapinya.[71] Ianya dapat dicapai dengan kekuatan jiwa hasil daripada proses penyucian jiwa yang sekaligus mampu menghindari individu mahupun masyarakat daripada menghadapi masalah penyakit jiwa dan mental seperti kemurungan, kegelisahan dan sebagainya.

Seterusnya insan sebegini mampu pula memiliki ketenangan jiwa dan kekuatan rohani dalam menghadapi kehidupan dan sanggup berusaha gigih dalam setiap pekerjaannya kerana mereka memahami bahawa kehidupan di dunia ini hanyalah sebagai wasilah untuk mendapat kebahagiaan yang sempurna di akhirat.[72] Oleh itu, mereka akan mengelak diri dari terlibat dengan perkara-perkara yang boleh menyekat mereka dari meraih kebahagiaan abadi tersebut. Keteguhan spiritual ini juga mampu memberi kebebasan kepada manusia beriman menjadi hamba Allah SWT. yang sebenar dan menghindari mereka dari menjadi hamba kepada runtunan hawa nafsu serakah serta hamba kepada segala bentuk kemewahan duniawi.[73] Di samping itu, jiwa yang suci ini juga mampu melahirkan insan yang berdaya menghadapi dan menanggung segala kepayahan dan kejerihan hidup di dunia ini dengan hati tenteram dan penuh keredhaan kepada Allah.[74] Mereka tidak akan berusaha menolak kepayahan dan kejerihan tersebut dengan menggunakan jalan-jalan yang tidak diredhai Allah SWT. Oleh yang demikian, dapat dilihat bahawa peranan penyucian jiwa amat besar dalam membantu ke arah merealisasikan pembangunan insan yang membawa kepada pemantapan masyarakat bertamadun.

Masyarakat bertamadun antara lainnya merupakan masyarakat berakhlak yang mengamalkan sifat mulia (akhlaq mahmudah) dan memiliki ciri-ciri yang mulia serta berkeperibadian unggul dan terpuji dalam kehidupan.[75] Oleh yang demikian, teori akhlak Islam bukanlah sesuatu teori yang kaku, tetapi ianya hidup dalam hubungan dua hala antara manusia dengan Allah, antara manusia dengan sesama manusia dan antara manusia dengan makhluk Allah yang lain iaitu haiwan, tumbuh-tumbuhan dan benda-benda, melalui penyeruan ke arah kebaikan dan pencegahan daripada kemungkaran[76] seperti mempraktikkan nilai amanah, jujur, bertanggungjawab, ikhlas, rajin dan sebagainya.

Dalam hal ini sepatutnya umat Islam menggarap pemahaman jitu terhadap ciri-ciri akhlak Islamiyyah kerana gagasan akhlak yang dibawa oleh para Rasul Allah SWT. adalah amat penting dalam membangunkan sesebuah masyarakat supaya ianya sejajar dengan ketamadunan sebagaimana yang digariskan oleh agama Islam. Begitu juga dengan proses pemantapan masyarakat ini yang amat bergantung harap kepada gagasan akhlak tersebut bagi mengekalkan kelangsungan ciri-ciri kegemilangan dan kecemerlangannya.

Akhlak Islamiyyah memainkan peranan yang sangat penting bagi menentukan tingkah laku dan tindak tanduk manusia serta mampu pula memelihara peribadi mulia manusia. Akhlak Islamiyyah yang bertunjangkan akidah merupakan asas kukuh dalam melahirkan umat Islam yang benar-benar beriman, berilmu dan beramal menurut apa yang digariskan oleh Syariat kerana ianya adalah suatu teori yang memerlukan praktis dan ia tidak pernah bersifat relatif (nisbi) berdasarkan kehendak hawa nafsu manusia. Keimanan seseorang tidak akan sempurna jika sekiranya setiap tingkah lakunya tidak menggambarkan keimanannya. Justeru itu, bagi mencapai kemuliaan akhlak, maka proses penyucian jiwa amat diperlukan kerana antara matlamat asalnya ialah membuang segala sifat keji dalam diri dan menghiasinya dengan sifat mulia. Kemuliaan akhlak ini amat penting dalam memantapkan lagi pembangunan sesebuah masyarakat.

 

 

KESIMPULAN

 

Hasil perbincangan di atas mengenai jiwa, penyucian jiwa, usaha yang dilakukan oleh para sufi berkenaan metodologi penyucian jiwa, masyarakat bertamadun dan pembangunan insan serta peranan penyucian jiwa terhadap pembangunan insane dalam mewujudkan masyarakat bertamadun menunjukkan bahawa teori dan praktis yang disarankan oleh para sufi ini amat releven dengan situasi masyarakat kita kini. Ia amat penting dalam usaha mewujudkan kembali insan yang berjaya daripada dua aspek kewujudannya iaitu spiritual dan fizikal yang akhirnya menjamin kelangsungan masyarakat bertamadun menurut agama Islam. Insan yang berjaya menyucikan dirinya akan mampu melaksanakan tujuan asal penciptaannya iaiatu sebagai hamba Allah dan Khalifah di muka bumi ini.

 


[1] Untuk keterangan lanjut mengenai Tazkiyah al-nafs  ini, rujuk Che Zarrina Sa’ari, “Purification of Soul According to Sufis: A Study of al-Ghazali’s Theory”, Jurnal AFKAR, Bil. 3, Mei-Jun 2003, hlm. 95 – 112.

[2] Sila lihat Surah al-Qalam 68:4; Surah al-Syu`ara’ 26:137; dan misalannya Hadith riwayat al-Tirmidhi yang bermaksud: “Orang mukmin yang paling sempurna imannya adalah orang yang sempurna budi pekertinya”, dan Hadith riwayat Imam Ahmad yang bermaksud: “Bahawasanya aku diutuskan (Allah) untuk menyempurnakan keluhuran budi pekerti”.

[3] Ibn Miskawayh (1934), Tahdhib al-Akhlaq wa Tathir al-A`raq, Kaherah: Matba`ah al-Misriyyah, hlm. 40.

[4] Al-Ghazali (t.t.), Ihya’ `Ulum al-Din, Jil. 3, Beirut: Dar al-Fikr, hlm. 56.

[5] Ibrahim Anis (1972), al-Mu`jam al-Wasit, Kaherah: Dar al-Ma`arif, hlm. 202.

[6] Ahmad Amin (t.t.), dalam Kitab al-Akhlaq, Kaherah: Dar al-Kutub al-Misriyyah, hlm. 2-3 menyatakan “Ilmu akhlak adalah ilmu yang membicangkan perbuatan manusia yang dapat dinilai sama ada ianya baik ataupun buruk. Namun, tidak semua amal yang baik ataupun buruk itu dapat dikatakan sebagai perbuatan akhlaqi, dan tidak juga dapat dikatakan sebagai baik mahupun buruk. Perbuatan manusia yang dilakukan tidak berdasrkan kemahuan ataupun pilihannya sendiri seperti bernafas, berkelip, hati yang berbolak balik dan terkejut ketika suasana yang gelap tiba-tiba menjadi terang, tidaklah disebutkan sebagai akhlak kerana perbuatan tersebut dilakukan tanpa pilihan”.

[7] F. R. Ansari (1983), “Tazkiyah: The Role of the Prophet”, Islamic Order, Vol. 5, No. 4, hlm.. 11.

[8] Surah al-Shams 91 : 7-10.

[9] F. R. Ansari (1983), op. cit., hlm. 11.

[10] Ibid..

[11] Ibid., hlm. 11; Mohd Sulaiman Yasin (1992), Akhlak dan Tasawuf, Yayasan Salman, Bangi, hlm. 220.

[12] Al-Jurjani (2000), al-Ta`rifat, Beirut: Dar al-Kutub al-`Ilmiyyah, hlm. 239.

[13] Surah al-Baqarah 2:235

[14] Al-Jurjani (2000), op. cit., hlm. 239.

[15] Ibid..

[16] Ibid..

[17] Surah al-Fajr 89:27-30

[18] Surah al-Qiyamah 75:2

[19] Surah Yusuf 12:53

[20] Dr Amir al-Najjar (2001), Ilmu Jiwa Dalam Tasawwuf, (terj.) Hasan Abrori, Jakarta: Pustaka Azzam, hlm. 39.

[21] Surah Ali Imran 3:14.

[22] Surah al-Baqarah 2:10

[23] Surah al-Nur 24:37

[24] Surah Ali Imran 3:164

[25] Abu Nasr al-Sarraj (1914), Kitab al-Luma` fi al-Tasawwuf, (ed.) R.A. Nicholson, Leiden andLondon, hlm. 27-28; Annemarie Schimmel (1975), Mystical Dimensions of Islam, The University of North Carolina Press, Chapel Hill, hlm. 16.

[26] Annemarie Schimmel (1975), op. cit., hlm. 23-24.

[27] Al-Ghazali (1955), Kitab-i Kimiya-yi Sa`adat, (ed.), Ahmad Aram, Tehran, hlm. 280; Duncan B. Macdonald (1903), Development of Muslim Theology, Jurisprudence and Constitutional Theory, New York, hlm. 227; Henry Corbin (1933), History of Islamic Philosophy, (tr.), Liadain Sherrard with the assistance of Phillip Sherrard, London, hlm. 187-188; Che Zarrina Sa’ari (1999), “An Analytical study of Rise and Development of Sufism: From Islamic Asceticism to Islamic Mysticism”, Journal of Usuluddin, vol. 10, Disember, hlm. 23.

[28] Ibn Khaldun (1958), The Muqaddimah, An Introduction to History, (terj.) Franz Rosenthal, Vol. 3, London, hlm. 76; cf. E. G. Browne (1902), A Literary History of Persia, Vol. 1, London, hlm. 297-298; D. L. O’leary (1954), Arabic Thought and Its Place in History, London, hlm.191.

[29] Al-Qushayri (1867), al-Risalah al-Qushayriyyah, Kaherah, hlm. 25; Che Zarrina Sa’ari (1999),op. cit., hlm. 23.

[30] Martin Lings (1975), What is Sufism?, Cambridge, hlm. 104-106; L. M. Lapidus (1988), A History of Islamic Societies, Cambridge, hlm. 109f; Che Zarrina Sa’ari (1999), op. cit., hlm. 23.

[31] Che Zarrina Sa’ari (1999), op. cit., hlm. 23.

[32] `Abd al-Rahman Jami (1957), Nafahat al-Uns, (ed.) Tawhidipur, Tehran, hlm. 299; Annemarie Schimmel (1975), op. cit., hlm. 31.

[33] John Obert Voll (1982), Islam Continuity and Change in the Modern World, London, hlm. 136; A.M.M. Mackeen (1963), The Sufi Qawn Movement, London, hlm. 217; Qasim Ghani (1970), Tarikh al-Tasawwuf fi al-Islam, (tr.) Sadiq Nash’ah, Kaherah, hlm. 71, 81; Che Zarrina Sa;ari (1999), op. cit., hlm. 32.

[34] L.M. Lapidus (1988), op. cit., hlm. 115.

[35] Che zarrina Sa’ari (1999), op. cit., hlm. 32–37.

[36] A.J. Arberry (1973), “The Book of the Cure of Souls”, Journal of the Royal Asiatic Society,London, July hlm. 332.

[37] Nicholas Heer (1961), “A Sufi Psycholgical Treatise”, The Muslim World, Vol. 51, hlm. 25 – 26; lihat juga. Muhammad Ibrahem al-Geyoushi (1974), “Al-Trimidhi’s Conception of the Struggle Between Qalb and Nafs, Reason and Gnosis, Carnal Soul and Appetite”, Islamic Quarterly, Vol. 24, Julai-Dis. hlm. 3-14.

[38] Ibn Khaldun (1958), op. cit., hlm. 80; Che Zarrina Sa’ari (1999), op. cit., hlm. 38-39.

[39] Ceramah akademik beliau yang bertajuk “Heart: Figurative and Physical” yang diadakan di Akademi Pengajian Islam, Universiti Malaya, Kuala Lumpur pada 26hb Julai 2005.

[40] Teuku Iskandar (1970), Kamus Dewan, Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka, hlm. 1169.

[41] Abu Bakar Hamzah (1972), Sejarah Kebudayaan Umat Islam, Kota Bharu: Pustaka Aman Press, hlm. 12.

[42] Mahmood Mohd. Taib al-Najmi (1971), Sejarah Tamadun Islam, Kota Bharu: Pustaka Aman Press, hlm. 9.

[43] Muhammad Uthman El-Muhammady (1976), Peradaban Islam, Kota Bharu: Pustaka Aman Press.

[44] Ismail Hamid (1983), Peradaban Melayu dan Islam, Kuala Lumpur: Fajar Bakti.

[45] Mustafa Haji Daud (1998), Tamadun Islam, Kuala Lumpur: Utusan Publications & Distributors Sdn. Bhd., hlm. 3.

[46] Ibid..

[47] A. S. Hornby & E. C. Parnwell (1972), The Progressive English Dictionary, London: Oxford University Press, hlm. 48.

[48] Sidang Pengarang (1979), Kamus Dwibahasa, Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka, hlm. 196.

[49] Karl Wittfogel dalam bukunya Approaches to Asian Civilization menyebut persamaan ini dalam definisinya. Lihat M.A. J. Beg (1980), The Image of Islamic Civilization, Kuala Lumpur: The University of Malaya Press, hlm. 20.

[50] Adam Metz menggunakan perkataan ini dalam bukunya The Renaissance of Islam. Lihatibid., hlm. 13.

[51] Mustafa Haji Daud (1998), op. cit., hlm. 5.

[52] Muhammad Idris Abdul Rauf al-Marbawi (t.t.), Qamus al-Marbawi, Singapura: Pustaka Nasional, hlm. 248.

[53] Ibn Khaldun telah menggunakan perkataan ini yang menyamai maksud tamadun.  Mustafa Haji Daud (1998), op. cit., hlm. 5.

[54] Ibn Khaldun juga menggunakan perkataan hadarah bagi makna tamadun. Lihat ibid.; Lihat juga M. A. J. Beg (1980), op. cit., hlm. 14.

[55] Ertinya Umat dan biasanya dimaksudkan dengan umat Islam. Hajah Noreah binti Baharomet.al (2002), Kamus Dewan Edisi Ketiga, Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka, hlm. 1516.

[56] Al-Quran, surah Ali Imran 3:110.

[57] Al-Quran, surah al-Baqarah 2:30.

[58] Zakaria Stapa (2001), Akidah & Akhlak Dalam Kehidupan Muslim, Kuala Lumpur: Utusan Publications Sdn Bhd,  hlm. 39.

[59] Mustafa Haji Daud (1998), op.cit., hlm. 7-11.

[60] Ibid.,hlm. 12-17.

[61] Che Zarrina Sa’ari, “Islam Dalam Menghadapi Cabaran Era Globalisasi”, Kertas kerja yang dibentangkan dalam Seminar Pemikiran Islam Abad 21, anjuran Yayasan Islam Kelantan (YIK), 25 Ogos 2001; Che Zarrina Sa’ari & Joni Tamkin Borhan (2004), “Era Globalisasi: Cabaran Terhadap Islam”, Innovatio, Journal For Religious Innovation Studies, Vol. 3, No. 6, Disember, IAIN Sulthan Thaha Saifuddin, Jambi, Indonesia, hlm. 125.

[62] Lihat Che Zarrina Sa’ari (2004), “Pemahaman Tentang Hari Akhirat dan Hubungannya Dengan Kebejatan Sosial Masyarakat”, dalam Mohd Sabri Ismail, Isu-isu Kontemporari Akidah & Dakwah, Batu Pahat: Penerbit KUiTTHO, hlm. 19-44.

[63] Agensi Dadah Kebangsaan Kementerian Dalam negeri, Buletin Dadah2002, Bil. 1/2002.

[64] `Abdullah al-Kathir (1994), al-Khazn wa al-Ikti`ab fi al-Daw’ al-Kitab wa al-Sunnah, Iskandariyyah: Dar al-Marwah li Tawzi`, hlm. 35.

[65] Yusuf al-Qaradawi (1996),  Madkhal Ia Ma`rifah al-Islam, Kaherah: Maktabah al-Wahbah, hlm. 16.

[66] Sayyid Qutb (1996), Fi Zilal al-Qur’an, Jil. 6, Cet. 25, Beirut: Dar al-Shuruq, hlm. 3387.

[67] `Abd al-Rahman Hasan Habannakah al-Maydani (1997), al-`Aqidah al-Islamiyyah wa Ususuha, Damshik: Dar al-Qalam, hlm. 29-30.

[68] Muhammad Nu`aim Yasin (t.t.), al-Imam Arkanuh Haqiqatuh Nawaqiduh, Kaherah: Maktabah al-Zahra’, hlm. 43.

[69] Ahmad Fa`iz (1985),  al-Yawm al-Akhir fi Zilal al-Qur’an, Beirut: Mu’assasah al-Risalah, hlm. 17.

[70] Surah al-An`am 6:63-64

[71] Rafqi Zahir (1980), Qissah al-Adyan Dirasat Tarikhiyyah Muqaranah, Kaherah: Maktabah al-Nahdah al-Misriyyah, hlm. 7.

[72] Ibid..

[73] Rafa`at Fawzi `Abd al-Mutalib (1986), al-Islam wa Hajah al-Bashariyyah Ilayh, Kaherah: Dar al-Salam, hlm. 57.

[74] Sa`id Hawwa (1993), al-Islam, Kaherah: Dar al Salam, hlm. 767

[75] Yusuf al-Qaradawi (1993), Malamih al-Mujtama` al-Muslim alladhi Nanshiduh, Kaherah, hlm. 90.

[76] Ibid., hlm. 90.

BINA INSAN MENERUSI KAEDAH SPIRITUAL: SATU TINJAUAN TERHADAP PENDEKATAN INABAH DALAM MEMULIHKAN PENAGIH DADAH DAN MENANGANI KRISIS MORAL REMAJA

BINA INSAN MENERUSI KAEDAH SPIRITUAL:

SATU TINJAUAN TERHADAP PENDEKATAN INABAH DALAM MEMULIHKAN PENAGIH DADAH DAN MENANGANI KRISIS MORAL REMAJA[1]

Oleh

Abdul Manam bin Mohamad al-Merbawi

Universiti Darul Iman Malaysia

Kampus KUSZA

 

1.Pendahuluan

 

Penagihan dadah dan kenakalan remaja merupakan penyakit sosial di alaf baru yang semakin membimbangkan. Masalah ini perlu diberikan perhatian serius dan usaha menyelesaikannya memerlukan kerjasama dari semua pihak. Kertas kerja ini bertujuan menjelaskan pendekatan yang digunapakai oleh Inabah, satu badan swasta yang merasa bertanggungjawab dan turut memainkan peranan dalam usaha membasmi dan menangani masalah tersebut.

 

2.Masalah Penagihan Dadah dan Kenakalan Remaja

 

Penagihan dadah merupakan masalah dan ancaman besar negara. Pihak kerajaan telah mengistiharkan bahawa dadah merupakan musuh nombor satu negara. Untuk itu pihak kerajaan telah memperuntukkan sejumlah besar kewangan negara bagi mengatasi dan menyelesaikan masalah tersebut. Jutaan ringgit telah dibelanjakan bagi menyediakan dan menyelenggarakan pusat-pusat pemulihan di seluruh negara. Selain itu penagihan dadah juga telah menimbulkan berbagai masalah sosial di negara ini. Terjadi banyak kes-kes jenayah di seluruh negara yang melibatkan penagih-penagih dadah.

 

Berbagai pendekatan telah diambil oleh pihak kerajaan dan juga swasta bagi menyelesaikan masalah penagihan dadah ini. Pihak kerajaan telah mendirikan pusat-pusat serenti di seluruh negara dengan menggunakan metod pemulihan yang tersendiri bagi menangani masalah ini. Pihak swasta pula seperti Pengasih juga telah membuka pusat pemulihan dengan mempraktikkan metod pemulihan mereka sendiri.

 

Selain dari masalah penagihan dadah, negara juga menghadapi masalah kerosakan dan keruntuhan akhlak para remaja. Penglibatan remaja dengan gejala sosial seperti kehamilan luar nikah, kemabukan dan ketagihan minuman keras, lari dari rumah, penglibatan dalam kumpulan Black Metal dan sebagainya, merupakan masalah yang semakin membimbangkan. Untuk menangani masalah ini pihak kerajaan telah membelanjakan sejumlah peruntukan kewangan yang agak besar bagi membina dan mengendalikan pusat kebajikan masyarakat di seluruh negara.

 

Antara badan swasta yang mengambil peranan dalam menangani masalah penagihan dadah dan kenakalan remaja ini ialah Inabah. Inabah yang asalnya merupakan metod pembersihan jiwa secara kerohanian Islam telah diperbadankan sehingga ia menjadi satu institusi yang berperanan memulihkan penagih-penagih dadah dan menyelesaikan masalah remaja yang terlanjur dengan mengembalikan mereka ke pangkal jalan. Dengan kata lain, Inabah ialah satu badan yang menggunakan kaedah terapi kejiwaan sebagai satu bentuk rawatan alternatif dalam menyelesaikan masalah tersebut.

 

3.Penubuhan Inabah Dan Kemasukkan Serta Perkembangannya di Malaysia

 

Rawatan pemulihan penagih dadah dan menangani masalah kenakalan remaja menerusi pendekatan inabah mula diperkenalkan di Indonesia oleh Kiyai Haji Ahmad Sahib al-Wafa’ Taj al-`Arifin. Beliau yang lebih terkenal dengan panggilan Abah Anom ialah pengetua pondok pesantren Suryalaya di Tasikmalaya, Jawa Barat, Indonesia, yang juga merupakan murshid tarekat Qadiriyyah wa Naqshabandiyyah yang terkenal di Jawa.

 

Inabah mula dirintis pada tahun 1972 dan kemudiannya dilembagakan secara rasmi pada tahun 1980.[2] Pusat Inabah pertama didirikan di Ciamis, Jawa Barat, di bawah jagaan Bapak Anang Syah dan kemudian mula bertambah sehingga mencapai bilangan melebihi 20 buah.[3] Dari Indonesia inilah inabah telah dibawa masuk ke Malaysia oleh para wakil talqin dan juga ikhwan tarekat Qadiriyyah wa Naqshabandiyyah pimpinan Abah Anom.

 

Di Malaysia, inabah terdapat di tiga buah negeri iaitu Kedah, Terengganu dan Sabah. Inabah mula diperkenalkan di Kedah pada tahun 1986 di bawah jagaan Hj. Mohd Zuki bin Shafie selaku wakil talqin Abah Anom. Ia pada mulanya bertempat di Pulau Bidin, Alor Setar, namun kemudiannya berpindah pula ke Jabal Suf, Kuala Nerang iaitu pada tahun 1990. Inabah yang dibina di atas tanah seluas kurang lebih 30 ekar di kawasan berbukit dan jauh dari perkampungan itu, masih beroperasi sampai sekarang bahkan semakin berkembang dengan terbinanya binaan-binaan baru. Inabah di Jabal Suf ini merupakan inabah yang terbesar di Malaysia.

 

Di Terengganu, Inabah pada mulanya beroperasi secara kecil-kecilan di Surau Cerong Lanjut, Bandar Kuala Terengganu di bawah jagaan Ustaz Hj. Mohd Othman bin Abdul Latif selaku wakil talqin Abah Anom. Namun pada tahun 1990 ia telah berpindah ke satu tempat baru iaitu di Kampung Sungai Ikan, Gemuruh, Kuala Nerus, Terengganu dengan jarak kurang lebih 25 kilometer dari bandar Kuala Terengganu. Ia didirikan di atas sebidang tanah seluas kurang lebih 10 ekar. Setelah Ustaz Hj. Mohd Othman meninggal dunia, pentadbiran inabah diambilalih oleh isteri dan juga anak beliau sampai sekarang. Manakala di Sabah pula, inabah didirikan di Sempoerna di bawah seliaan Ustaz Hj. Mansur selaku wakil talqin Abah Anom.

 

Pusat-pusat inabah ini beroperasi secara sah dari segi undang-undang di mana ia bernaung di bawah PEMADAM. Sehingga kini inabah telah berjaya memulihkan sejumlah penagih-penagih dadah dan juga muda-mudi yang bermasalah untuk membaiki diri dan seterusnya kembali semula ke pangkuan masyarakat. Penelitian penulis mendapati, rekod inabah menunjukkan bahawa lebih 50 % penagih dadah dan remaja bermasalah yang memasuki inabah berjaya dipulihkan.

 

4.Sandaran Umum Metod Pemulihan Inabah

 

Landasan atau sandaran umum bagi pemulihan penagih dadah dan menangani masalah kenakalan remaja menerusi metod inabah ini adalah merujuk kepada pertunjuk yang ditemui dalam ayat al-Qur’an dan juga hadis Nabi s.a.w.[4]

 

Terdapat beberapa ayat al-Qur’an yang mendasari metod inabah ini. Pertama, firman Allah s.w.t. yang bermaksud “dan Kami turunkan dari al-Qur’an itu suatu yang menjadi penawar dan rahmat bagi orang-orang yang beriman dan ia (al-Qur’an itu) tidak menambahkan kepada orang-orang yang zalim selain kerugian”.[5] Kedua, firman Allah yang bermaksud “wahai manusia sesungguhnya telah datang kepada kamu pelajaran dari Tuhan kamu dan penyembuh bagi penyakit-penyakit yang berada dalam dada dan pertunjuk serta rahmat bagi orang-orang yang beriman”.[6]  Ketiga, firman Allah yang bermaksud “orang-orang yang beriman dan tenteram hati mereka dengan mengingati Allah, ketahuilah hanya dengan mengingati Allah itu hati menjadi tenteram”.[7]

 

Demikian juga terdapat beberapa hadis Nabi s.a.w. yang menjadi rujukan inabah dalam meletakkan asas pemulihannya. Antaranya ialah hadis yang bermaksud “mengingati Allah itu adalah penyembuh bagi hati”[8] Begitu juga hadis yang bermaksud “sesungguhnya bagi setiap sesuatu itu ada pencucinya dan pencuci bagi hati itu ialah dhikrullah”.[9]

 

Penelitian terhadap ayat al-Qur’an dan juga hadis Nabi s.a.w. di atas mendapati bahawa pertunjuk al-Qur’an secara umumnya dan zikir secara khususnya menjadi penyembuh bagi penyakit khususnya penyakit mental dan spiritual yang menjadi punca bagi banyak masalah lain. Inilah yang menjadi dasar kepada metod pemulihan inabah.

 

5.Konsep Inabah

 

Inabah berasaskan kepada beberapa konsep yang menjadi dasar kepada usaha pemulihannya, iaitu taubat (kembali kepada Allah), benteng keimanan dan perisai ketaqwaan.

 

5.1. Taubat (kembali kepada Allah s.w.t.)

 

Inabah berasal dari perkataan Arab yang bermaksud “kembali”. Kajian mendapati, perkataan inabah ini ditemui pada beberapa tempat dalam al-Qur’an. Pertama, pada firman Allah s.w.t. yang bermaksud “dan ikutilah jalan orang yang kembali kepadaKu”.[10] Kedua, firman Allah yang bermaksud “dan kembalilah kepada Tuhan kamu dan berserah dirilah kepadaNya”.[11]Ketiga, firman Allah s.w.t. yang bermaksud “dan apa yang kamu perselisihkan padanya mengenai sesuatu perkara maka hukumnya kembali kepada Allah, Dialah Allah Tuhanku, padaNya aku berserah diri dan kepadaNya aku kembali”.[12]

 

Inabah merupakan satu tingkatan (maqam) dari tingkatan-tingkatan orang yang berusaha mendekati Allah s.w.t  Dari perspektif ilmu tasawuf, inabah bermaksud kembali dari melakukan maksiat terhadap Allah s.w.t. kepada melakukan ketaatan terhadapNya kerana merasa malu dilihat Allah s.w.t.[13] Dari segi kedudukan, inabah merupakan maqam yang dilalui selepas maqam taubat. Taubat dalam terminologi Islam bermaksud meninggalkan perkara-perkara yang tercela dengan disertai rasa penyesalan dan keazaman untuk meninggalkannya buat selama-lamanya serta tidak ingin kembali lagi melakukannya.[14]

 

Taubat merujuk kepada perubahan tingkahlaku atau amal perbuatan iaitu meninggalkan perbuatan yang menyalahi syariat kepada perbuatan yang membetuli syariat. Manakala inabah pula secara khususnya merujuk kepada perubahan sifat-sifat dalaman iaitu terbuangnya sifat-sifat tercela dan terisi dengan sifat-sifat terpuji. Dalam ilmu tasawuf, inabah merupakan hasil dari muraqabah iaitu keadaan hati yang merasa selalu berada dalam tilikan dan pengawasan Allah s.w.t. Muraqabah itu pula merupakan hasil dari keteguhan dan kemantapan zikir. Kerana itu amalan penting dalam metod inabah ini ialah menekuni zikir serta memperteguhkannya menerusi zikir jahr dan zikir sirr (khafi).

 

Menurut konsep inabah, orang-orang yang terlibat dengan penyalahgunaan dadah dianggap berdosa kerana melakukan maksiat dengan perbuatan mereka itu.[15] Punca penglibatan itu ialah ghaflah atau kelalaian dari mengingati Allah s.w.t. Oleh itu mereka perlu melakukan taubat kepada Allah s.w.t. Perkara yang mendorong mereka untuk bertaubat dengan jujur dan benar ialah dhikrullah seperti yang dapat dilihat pertunjuknya dalam al-Qur’an iaitu firman Allah yang bermaksud “dan orang-orang yang apabila mereka melakukan perkara keji atau menzalimi diri mereka sendiri, lalu mengingati Allah, maka terus mereka meminta keampunan, dan tidak ada yang mengampunkan dosa itu kecuali Allah, dan mereka tidak berterusan melakukan apa yang telah mereka lakukan sedangkan mereka mengetahuinya”.[16]

 

5.2. Benteng keimanan

 

Inabah juga berasaskan kepada konsep benteng keimanan. Tedapat tiga istilah yang saling berkait antara satu sama lain iaitu Iman, Islam dan Ihsan. Iman ialah kepercayaan dan keyakinan hati terhadap Allah s.a.w. dan perkara-perkara lain yang wajib dipercayai. Islam pula ialah perlaksanaan terhadap perintah-perintah Allah s.w.t. dan meninggalkan larangan-laranganNya. Manakala ihsan pula ialah seperti apa yang disabdakan oleh Nabi s.a.w. iaitu “bahawa engkau beribadat kepada Allah seolah-olahnya engkau melihatNya dan sekiranya engkau tidak melihatNya maka sesungguhnya Dia melihat engkau”.[17]

 

Iman menjadi benteng yang dapat melindungi seseorang dari terlibat dengan perkara-perkara yang dilarang yang sudah tentu memudaratkan. Semakin kuat keimanan itu maka semakin teguhlah benteng yang melindungi diri seseorang. Penguat keimanan itu ialah Ihsan. Dari perspektif ilmu tasawuf, kedudukan Ihsan ialah sebagai penyempurna kepada Iman dan Islam. Pencapaian Ihsan menyumbang kepada keteguhan keimanan dan perlaksanaan Islam secara lebih sempurna. Ihsan itu merupakan kesedaran hati dan penyaksian batin terhadap ketuhanan Allah s.w.t. iaitu apa yang diistilahkan sebagai muraqabah dan mushahadah. Ia dapat dicapai dengan kemantapan dan keteguhan zikir. Maka kerana itu, menerusi metod inabah, zikir itu perlu diperteguhkan. Ia bukan hanya diucapkan dengan lidah, malah perlu ditanam dan diperteguhkan dalam jiwa.[18]

 

5.3. Perisai ketaqwaan

 

Inabah juga berasaskan kepada konsep perisai ketaqwaan. Menerusi pendekatan inabah, orang-orang yang terlibat dengan penyalahgunaan dadah dikira sebagai menghadapi masalah ketaqwaan yang menjadi benteng dan perisai diri dalam menghadapi godaan nafsu dan perdayaan syaitan. Taqwa itu secara khusus merujuk kepada pengisian jiwa dengan nilai-nilai keimanan dan akhlak terpuji seperti yang diisyaratkan oleh Nabi s.a.w. dengan sabda baginda yang bermaksud “taqwa itu di sini (hati sanubari)”.[19] Kebocoran benteng taqwa adalah berpunca dari kelalaian hati dan kekosongan jiwa. Akibatnya, hati akan dipenuhi dengan berbagai penyakit kejiwaan. Kerana itu orang-orang yang terlibat dengan penyalahgunaan dadah dilihat sebagai menghidap penyakit hati, dalam kesulitan, kebingungan dan kesedihan.[20] Oleh itu mereka perlu dikembalikan ke jalan yang lurus dengan taubat dan perlu disembuhkan dari penyakit hati itu dengan diisi serta diperteguhkan zikir kerana zikir adalah ubat bagi penyakit hati.[21] Kerana itu zikir merupakan elemen penting dalam proses pemulihan menerusi pendekatan inabah.

 

6.Kaedah-Kaedah (Teknik-Teknik) Pemulihan Menerusi Pendekatan Inabah

 

Terdapat beberapa teknik yang digunapakai dalam proses pemulihan penagih dadah dan menyelesaikan masalah kenakalan remaja menerusi metod inabah.  Teknik-teknik itu secara keseluruhannya merupakan usaha menimbulkan kesedaran diri. Teknik-teknik tersebut ialah mandi taubat, solat, zikir, Qiyam al-lail, puasa dan doa-doa serta adab.[22] Teknik-teknik ini dilaksanakan secara intensif dalam tempoh tertentu, minimanya ialah 40 hari sehinggalah sampai 6 bulan, dan ini bergantung kepada tahap masalah yang dihadapi.

 

6.1.Mandi Taubat

 

Menurut pendekatan inabah, orang-orang yang terlibat dengan penagihan dadah berada dalam keadaan kemabukan dan mereka perlu disedarkan dulu dengan cara mandi.[23] Dari perspektif ilmu tasawuf, kelalaian dan kemabukan itu dihukumkan sebagai berjunub. Sebagaimana junub itu terangkat dengan mandi, maka demikian pula kelalaian dan kemabukan itu terhapus dengan mandi. Pendekatan mandi ini adalah berasaskan kepada pertunjuk yang terdapat dalam firman Allah s.w.t. yang bermaksud “sekiranya kamu berjunub maka bersucilah (mandilah)”.[24] Juga berasaskan kepada firman Allah yang bermaksud “ingatlah ketika Allah menjadikan kamu mengantuk sebagai suatu penenteraman dariNya dan Allah menurunkan kepada kamu hujan dari langit untuk mensucikan kamu dengan air hujan itu dan menghilangkan dari kamu kotoran (gangguan) syaitan dan untuk menguatkan hati kamu dan memperteguhkan dengannya tapak kaki (pendirian) kamu”.[25]

 

Falsafah mandi ini ialah sebagai usaha untuk membersihkan diri (taharah) zahir dan batin iaitu bersih badan dan jiwa.[26] Dari segi praktikalnya, mandi taubat ini dilakukan dengan niat bertaubat atau menghilangkan dosa seluruh anggota tubuh mulai hujung rambut sampai hujung kaki. Caranya ialah dengan mengalirkan air ke seluruh permukaan tubuh dari atas  ke bawah. Ketika mandi itu sentiasa dibacakan doa yang merupakan sepotong ayat al-Qur’an iaitu yang bermaksud “wahai Tuhanku tempatkanlah aku di tempat yang berkat kerana Engkau adalah sebaik-baik yang memberi tempat”.[27] Mandi taubat ini dilakukan di waktu tengah malam iaitu sebelum melakukan solat tahajjud di mana suhu persekitaran adalah rendah. Demikian juga ia dilakukan setiap kali sebelum mendirikan solat waktu.

 

Mandi taubat ini mengandungi manfaat psikologis iaitu ia merupakan ekspresi dari keinginan untuk membersihkan diri dari dosa anggota tubuh secara keseluruhan. Di samping itu ia juga mempunyai manfaat terapeutik terhadap penyakit atau gangguan biologis (fizikal) yang bersifat psikosomatif. Selain itu ia juga dilihat sebagai hydroterapy.[28] Menurut penelitian pakar, mandi di waktu tengah malam dalam keadaan kesejukan ini menjadikan pembuluh darah di bahagian permukaan mengecut atau mengecil sehingga darah berjalan laju dan pergi dengan lebih banyak ke bahagian otak dan tubuh bahagian terdalam. Ia menjadi hidroteraphy yang sangat efektif, menyegarkan jiwa raga yang pernah tersiksa dengan racun dadah dan sebagainya.[29]

 

6.2.Solat (Fardu dan Sunat)

 

Solat, iaitu solat fardu dan sunat (rawatib dan nawafil) merupakan salah satu amalan penting dalam proses pemulihan menerusi metod inabah. Sandaran bagi amalan ini ialah firman Allah s.w.t. yang bermaksud “sesungguhnya solat itu mencegah dari perbuatan keji dan munkar, dan ingat kepada Allah itu merupakan pekerjaan yang agung, dan Allah mengetahui apa yang kamu lakukan”.[30] Solat merupakan amalan yang melibatkan gerakan fizikal dan mental dalam usaha berkomunikasi dengan pencipta alam semesta. Menerusi amalan dan latihan solat, seseorang itu dapat menghayati dan merasai kedekatan (qurbah) dengan Allah s.w.t. seperti yang disebut dalam hadis Nabi s.a.w. yang bermaksud bahawa sedekat-dekat kedudukan hamba dari Tuhannya ialah dalam keadaan dia sujud. Demikian juga menerusi latihan solat seseorang itu akan mencapai kenikmatan rohani yang sebenar seperti yang diisyaratkan oleh Nabi s.a.w. dengan sabda baginda yang bermaksud “rehatkanlah kami dengannya (solat) wahai Bilal”.[31]

 

Ternyata solat memiliki manfaat psikologis yang bersifat terapeutik. Demikian juga ia mempunyai manfaat psikosomatif menerusi gerakan-gerakan dalam solat yang memiliki aspek senaman dan akupuntur yang bersifat terapeutik.[32] Menerusi pendekatan inabah, selain dari solat fardu, solat sunat yang terdiri dari rawatib dan nawafil dilakukan sebanyak mungkin iaitu sejumlah 82 rakaat sehari semalam dengan pelbagai jenis solat sunat seperti yang telah diprogramkan.[33]

 

6.3.Zikir

 

Zikir merupakan amalan penting dalam proses pemulihan menerusi pendekatan inabah. Penggunaan kaedah zikir ini adalah berpandukan kepada pertunjuk yang terdapat dalam firman Allah s.w.t. yang bermaksud “ketahuilah bahawa hanya dengan mengingati Allah itu hati menjadi tenteram”.[34] Juga berpandukan kepada hadis Nabi s.a.w. yang bermaksud “mengingati Allah itu penyembuh bagi hati”.[35] Terdapat dua jenis zikir utama yang diamalkan menerusi metod inabah iaitu zikir jahr dan zikir khafi.

 

6.3.1. Zikir Jahr

 

Zikir jahr ialah zikir kalimah tauhid yang diucapkan dengan lidah dengan syarat dan kaifiyyat tertentu. Zikir ini bukan hanya diucapkan, malah ditanamkan dalam diri manusia sehingga keyakinannya menjadi kuat dan perilaku serta amalannya menjadi baik. Menerusi pendekatan inabah, zikir kalimah tauhid ini diamalkan setiap kali selepas solat fardu sejumlah paling kurang 165 kali.[36]

 

Praktik menanam kalimat tauhid ini berasaskan kepada pertunjuk yang terdapat dalam firman Allah s.w.t. yang bermaksud “tidakkah kamu perhatikan bagaimana Allah telah membuat perumpamaan kalimah yang baik seumpama pohon yang baik, tunjangnya teguh dan cabangnya sampai ke langit (menjulang tinggi), ia membuahkan hasilnya setiap ketika dengan izin Tuhannya, dan Allah membuat perumpamaan-perumpamaan bagi manusia supaya mereka selalu ingat”.[37]

 

Ia juga berasaskan kepada hadis Nabi s.a.w. yang bermaksud “iman itu ada lebih dari tujuh puluh tiga cabangnya, yang tertinggi ialah ucapan La ilaha illallah dan yang paling rendah ialah membuang sesuatu yang menyakitkan di jalanan, dan sifat malu itu sebahagian dari iman”.[38]Begitu juga hadis yang bermaksud “perbaharuilah iman kamu. (Para sahabat bertanya) Bagaimana kami dapat memperbaharui iman kami wahai Rasulullah. (Baginda menjawab) Perbanyakkan menyebut La ilaha illallah”.[39]

 

Kalimah tauhid yang juga disebut sebagai kalimah tayyibah dapat menyucikan diri seseorang itu daripada syirik jali sebagaimana ia dapat membersihkan jiwa seseorang itu daripada syirik khafi serta menjadikannya ikhlas dan murni. Begitu juga kalimah ini dapat membuang hijab-hijab hati yang berkait dengan kebendaan serta membersihkan jiwa daripada segala kekotoran dan sifat-sifat kebinatangan.[40]

 

6.3.2. Zikir Khafi (Sirr)

 

Manakala zikir khafi pula ialah zikir ism al-dhat yang ditanam dan diisikan di dalam hati dan perasaan sehingga terasa dan sedar terhadap kebersertaanNya di mana juga berada. Zikir ini diamalkan dengan persyaratan dan kaifiyyat tertentu. Zikir ini merujuk kepada firman Allah s.w.t. yang bermaksud “dan sebut  serta ingatlah Tuhanmu dalam dirimu dalam keadaan merendah diri dan merasa takut, dan tanpa menyaringkan suara pada pagi dan petang, dan janganlah engkau tergolong dalam golongan orang-orang yang lalai”.[41] Juga merujuk kepada firman Allah s.w.t. yang bermaksud “serulah Tuhan kamu dalam keadaan merendah diri dan sembunyi, sesungguhnya Dia tidak menyukai orang-orang yang melampaui batasan”.[42] Juga merujuk kepada firman Allah s.w.t. yang bermaksud “dan sebutlah nama Tuhanmu dan tumpukanlah perhatian kepadaNya semata-mata”.[43] Zikir khafi ini diamalkan setiap masa selain dari waktu yang telah ditetapkan pada setiap kali selepas selesai solat fardu iaitu selepas zikir jahr.[44]Zikir ini adalah sebagai usaha mendapatkan malakah ihsan sehingga seseorang itu selalu merasai keberadaan dan kebersertaanNya. Pencapaian ini akan memperkukuhkan keimanan seterusnya menjadi benteng yang dapat memelihara diri dari perkara yang tidak baik.

 

6.4. Qiyam al-Lail

 

Qiyam al-lail merupakan amalan yang paling penting dalam proses pemulihan menerusi metod inabah. Pengisian bagi qiyam al-lail ini ialah dengan mempraktikkan mandi taubat, solat sunat dan juga zikir. Praktik qiyam al-lail ini adalah merujuk kepada firman Allah s.a.w. yang bermaksud “dan pada sebahagian malam bersembahyang tahajjudlah kamu sebagai satu ibadah tambahan mudahan Tuhanmu mengangkatmu ke tempat terpuji”.[45] Qiyam al-lail ini mempunyai elemen tazkiyat al-nafs yang sangat tinggi. Ini merujuk kepada firman Allah s.w.t. yang bermaksud “sesungguhnya bangun di waktu malam adalah lebih tepat dan bacaan di waktu itu lebih berkesan”.[46]

 

Menerusi metod inabah, peserta dikehendaki bangun awal pagi iaitu sekitar jam 3 atau 4 pagi lalu melakukan mandi taubat. Setelah ini dia dikehendaki melakukan beberapa rakaat solat sunat seperti yang telah ditetapkan dan seterusnya berzikir kalimat tauhid dengan syarat dan kaifiyyat yang telah diajar sehinggalah sampai waktu subuh. Perkara ini dilaksanakan pada tiap-tiap malam sepanjang tempoh pemulihan.

 

6.5. Puasa

 

Puasa juga merupakan satu amalan yang dilaksanakan dalam proses pemulihan menerusi metod inabah. Puasa mempunyai elemen tazkiyat al-nafs yang tinggi. Ini merujuk kepada hadis Nabi s.a.w. yang bermaksud “wahai para pemuda, jika kamu telah mampu maka kahwinlah, sesungguhnya ia dapat menutup pandangan dan menjaga kehormatan, tetapi sesiapa yang tidak mampu maka berpuasalah kerana puasa itu adalah perisai”.[47]

 

Menerusi metod inabah, puasa tidaklah dimestikan. Walau bagaimanapun ia sangat digalakkan terutamanya bagi mereka yang sudah memperolehi kesedaran jiwa sepenuhnya. Para peserta digalakkan melakukan puasa isnin khamis, puasa kifarat (tiga hari setiap bulan) dan puasa baydh (awal bulan, tiga hari di pertengahan bulan dan akhir bulan).[48]

 

7.Penutup

 

Kesimpulannya, inabah merupakan satu pendekatan kerohanian yang digunapakai bagi memulihkan orang-orang yang terlibat dengan penagihan dadah dan juga menghadapi masalah kenakalan remaja. Inabah melihat bahawa punca masalah tersebut ialah kekosongan jiwa, kelupaan hati, kelemahan iman dan kemerosotan nilai taqwa sehingga seseorang itu terpengaruh dengan godaan nafsu serta perdayaan syaitan. Proses merawat penagihan dadah menerusi pendekatan inabah ini adalah tertumpu pada beberapa amalan utama iaitu mandi taubat, solat fardu dan sunat (rawatib dan nawafil), zikir jahr dan khafi yang dilaksanakan secara teratur dan intensif dalam tempoh tertentu, qiyam al-lail dan juga puasa. Amalan amalan ini mempunyai nilai tazkiyat al-nafs yang sangat tinggi dan juga mempunyai sandaran yang boleh dirujuk di dalam al-Qur’an dan juga sunnah.

 

 

 

 

Rujukan

 

K.H. Anang Syah. 2000. Inabah, Metode Penyedaran Korban Penyalahgunaan Napza. Bandung: Wahana Karya Grafika.

 

Yusuf Hj Wanjor. 1994. Inabah, Suatu Metoda Penyedaran. Singapura: Afia Printat.

 

K.H.A. Shohibulwafa Tajul Arifin. 1988. Kunci Pembuka Dada. Selangor: Thinkers Library Sdn. Bhd.

 

K.H.A. Shohibulwafa Tajul Arifin. 1991. Ibadah Sebagai Metoda Pembinaan Korban Penyalahgunaan Narkotika dan Kenakalan Remaja. Tasikmalaya: Institut Islam Latifah Mubarokiyyah.

 

K.H.A. Shohibulwafa Tajul Arifin. `Uqud al-Juman. Tasikmalaya: Yayasan Serba Bakti Pesantren Suryalaya.

 

Kharisudin Aqib. 2005. Inabah, Jalan Kembali dari Narkoba, Stres & Kehampaan Jiwa. Surabaya: Pt. Bina Ilmu.

 

M.A. Subandi. 2004. Dzikir Pembelah Dada. Yogyakarta: Cindelaras.

 

Juhaya S. Praja. 1991. TQN Pondok Pesantren Suryalaya dan Perkembangannya Pada Masa Abah Anom (1950-1990) (dlm) Thoriqot Qodiriyyah Naqsabandiyyah, Sejarah, Asal-Usul dan Perkembangannya (pnyt.) Harun Nasution. Tasikmalaya: Institut Agama Islam Latifah Mubarokiyyah.

 

`Ala’ al-Din al-Muttaqi al-Hindi. 1390. Kanz al-`Ummal. Halab: Matba`ah al-Balaghah.

 

Abu Muhammad al-Husayn ibn Mas`ud al-Baghawi. 1961. Sharh al-Sunnah. Damsyik: al-Maktab al-Islami.

 

Muhammad ibn `Abd Allah al-Hakim al-Naysaburi. 1990/1411. al-Mustadrak `Ala al-Sahihayn. Bayrut: Dar al-Kutub al-`Ilmiyyah.

 

Muhammad ibn Isma`il al-Bukhari. 1987/1407. Al-Jami` al-Sahih al-Mukhtasar. Bayrut: Dar Ibn Kathir.

 

Muslim ibn al-Hajjaj al-Qushayri al-Naysaburi. 1954/1374. Sahih Muslim. Bayrut: Dar Ihya’ al-Turath al-`Arabi.

 

Abu Dawud Sulayman ibn al-Ash`ath al-Sajastani al-Azdi. t.th. Sunan Abi Dawud. Dar al-Fikr.

 

Ahmad ibn Hanbal al-Shaybani. t.th. Musnad al-Imam Ahmad ibn Hanbal. Misr: Muassasah Qurtubah.

 

 

 

 


[1] Kertas kerja ini akan dibentangkan dalam Seminar Tasawwuf Negeri Sembilan 2007, pada 22 Disember 2007, bertempat di Allson Klana Resort.

[2] K.H. Anang Syah, Inabah, Metode Penyedaran Korban Penyalahgunaan Napza, Wahana Karya Grafika, Bandung, 2000, hlm.17.

[3]Harun Nasution, Thoriqot Qodiriyyah Naqsabandiyyah, Sejarah, Asal-Usul dan Perkembangannya, Institut Agama Islam Latifah Mubarokiyyah, Tasikmalaya, 1990, hlm.413; dan

Yusuf Hj Wanjor, Inabah, Suatu Metoda Penyedaran, Afia Printat, Singapura, 1994, hlm.52-53.

 

[4] Lih. Harun Nasution, Thoriqot Qodiriyyah Naqsabandiyyah, hlm.171-185.

[5] Al-Qur’an, Surah al-Isra’:82.

[6] Al-Qur’an, Surah Yunus:57.

[7] Al-Qur’an, Surah al-Ra`d:28.

[8] al-Zubaydi, Ittihaf, Jil.4, hlm.188; Abu Muhammad al-Husayn ibn Mas`ud al-Baghawi, Sharh al-Sunnah, al-Maktab al-Islami, Damshiq,1961, Jil.5, hlm.16; `Ala’ al-Din al-Muttaqi al-Hindi,Kanz al-`Ummal, Matba`ah al-Balaghah, Halab, 1390, Hadis No.1751.

[9] Hadis Riwayat Ibn Abi al-Dunya dan al-Bayhaqi.

[10] Al-Qur’an, Surah Luqman:15.

[11] Al-Qur’an, Surah al-Zumar: 54.

[12] Al-Qur’an, Surah al-Syura: 10.

[13] Juhaya S. Praja, TQN Pondok Pesantren Suryalaya dan Perkembangannya Pada Masa Abah Anom (1950-1990) (dlm) Thoriqot Qodiriyyah Naqsabandiyyah, Sejarah, Asal-Usul dan Perkembangannya (pnyt.) Harun Nasution, Institut Agama Islam Latifah Mubarokiyyah, Tasikmalaya, 1990, hlm.174.

[14] K.H. Anang Syah, Inabah, Metode Penyedaran, hlm.18.

[15] Ibid.

[16] Al-Qur’an, Surah Ali `Imran: 134.

[17] al-Bukhari, al-Jami` al-Sahih, Kitab al-Iman, Bab Su’al Jibril al-Nabi Salla Allah `Alayhi wa Sallam `an al-Iman wa al-Islam wa al-Ihsan.

[18] Juhaya S. Praja, TQN Pondok Pesantren Suryalaya, hlm.177.

[19] Hadis riwayat Muslim.

[20] Juhaya S. Praja, TQN Pondok Pesantren Suryalaya, hlm.182.

[21] Yusuf Hj Wanjor, Inabah, Suatu Metoda Penyedaran, hlm.

[22] Kharisudin Aqib, Inabah, Jalan Kembali dari Narkoba, Stres dan Kehampaan Jiwa, Pt. Bina Ilmu, Surabaya, 2005, hlm.175.

[23] Juhaya S. Praja, TQN Pondok Pesantren Suryalaya, hlm.184.

[24] Al-Qur’an, Surah al-Ma’idah: 6.

[25] Al-Qur’an, Surah al-Anfal: 11.

[26] K.H. Anang Syah, Inabah, Metode Penyedaran, hlm.23.

[27] Al-Qur’an, Surah al-Mukminun:29.

[28] Kharisudin Aqib, Inabah, Jalan Kembali dari Narkoba, hlm.179.

[29] Yusuf Hj Wanjor, Inabah, Suatu Metoda Penyedaran, hlm.31.

[30] Al-Qur’an, Surah al-Ankabut: 45.

[31] Hadis Riwayat Ahmad dan Abi Dawud.

[32] Kharisudin Aqib, Inabah, Jalan Kembali dari Narkoba, hlm.183.

[33]Lih. KHA Shohibulwafa Tajul Arifin, Ibadah Sebagai Metoda Pembinaan Korban Penyalahgunaan Narkotika Dan Kenakalan Remaja, Yayasan Serba Bakti Pondok Pesantren Suryalaya.

[34] Al-Qur’an, Surah al-Ra`d: 28.

[35] Lih. Nota kaki no.7.

[36] Lih. KHA Shohibulwafa Tajul Arifin, Ibadah Sebagai Metoda Pembinaan.

[37] Al-Qur’an, Surah Ibrahim: 24-25.

[38] Hadis Riwayat Muslim, Abu Dawud dan al-Nasa’i.

[39] Hadis Riwayat al-Hakim.

[40] K.H.A. Shohibulwafa Tajul Arifin, Kunci Pembuka Dada. Selangor, Thinkers Library Sdn. Bhd., Selangor, 1988. hlm.15.

[41] Al-Qur’an, Surah al-A`raf: 205.

[42] Al-Qur’an, Surah al-A`raf: 55.

[43] Al-Qur’an, Surah al-Muzammil: 8.

[44] Lih. K.H.A. Shohibulwafa Tajul Arifin, `Uqud al-Juman, Yayasan Serba Bakti Pesantren Suryalaya.

[45] Al-Qur’an, Surah al-Isra’:79.

[46] Al-Qur’an, Surah al-Muzzammil: 6.

[47] Hadis riwayat al-Bukhari.

[48] Kharisudin Aqib, Inabah, Jalan Kembali dari Narkoba, hlm.192.