CIRI MENURUT HAWA NAFSU DALAM BERIBADAH

Syeikh Ibnu Atha’illah as-Sakandariy قدس الله سره berkata:

من علامات اتباع الهوی المسارعۃ الی نوافل الخيرات والتكاسل عن القيام بالواجبات.

Bermaksud : “Sebahagian daripada tanda menurutkan hawa nafsu ialah rajin dalam mengerjakan yang sunat-sunat, tetapi malas untuk mengerjakan yang wajib.”

Syeikh Ibrahim al-Khauwash رضى الله عنه berkata :

“Terputusnya makhluk dari Allah سبحانه وتعالی, kerana dua perkara :

1) Mengejar amal-amal sunat dan meninggalkan yang wajib.
2) Dan memperbaiki lahiriah amalnya tetapi tidak memperhatikan keikhlasan beramal.

sedangkan Allah tetap tidak menerima amal perbuatan kecuali dengan keikhlasan dan menepati tuntutan syariat.”

Image may contain: text

TAWASSUL: PENJELASAN OLEH PROF DR WAHBAH ZUHAILI

“Aku membaca pada setengah fatwa tentang diperkenankannya beristighasah dan meminta syafaat dengan Nabi dan orang-orang Soleh, apa pandanganmu tentang masalah ini?

Dan apa pandanganmu tentang orang yang tidak mahu beristighasah dengan nabi dan orang-orang soleh kerana berhati-hati terhadap agamanya sedangkan dia (pada dasarnya) memperkenankannya?”

Jawapan Dr Wahbah Zuhaili: “Majoriti Ulama Ahli Sunnah – kecuali sebahagian yang berbeza dengan majoriti – memperkenankan bertawassul dengan nabi-nabi dan orang soleh sama ada masih hidup mahupun sudah mati, yang dimaksud di sini adalah bertawassul dengan kebaikan amalan mereka dan kedekatan mereka dengan Allah. Dan telah benar-benar menuliskan pernyataan ini oleh kitab Ensiklopedia Fiqh versi Kuwait. Sedangkan orang yang tidak mahu
bertawassul maka aku berpendapat bahawa dia hanya membatasi
kebaikan pada dirinya sendiri (tidak mahu kebaikan datang dari orang lain).”
“فتاوى معاصرة”
ms 355
Prof Dr. Wahbah Zuhaili

Image may contain: 1 person, ocean and text

LARANGAN MENGHINA AGAMA LAIN

وَلاَ تَسُبُّوْا الَّذِيْنَ يَدْعُوْنَ مِنْ دُوْنِ اللهِ فَيَسُبُّوْا اللهَ عَدْوًا بِغَيْرِ عِلْمٍ

Dan janganlah kamu cerca benda-benda Yang mereka sembah Yang lain dari Allah, kerana mereka kelak, akan mencerca Allah secara melampaui batas Dengan ketiadaan pengetahuan.

Surah Al-An’am Ayat 108

As-Sobuni dalam tafsirnya “Sofwatul tafasir (Jilid 1, m/s 410)” berkata: “Dan janganlah kamu mencela sembahan-sembahan orang musyrikin dan berhala-berhala mereka maka, mereka kelak akan membalasnya dengan celaan kepada Allah dalam keadaan jahil dan akan bersifat melampau disebabkan mereka tidak mengetahui kebesaran Allah S.W.T.
Ibnu Abbas berkata, orang-orang musyrikin Mekah berkata kepada Nabi Muhammad s.a.w; “Berhentilah daripada menghina tuhan-tuhan kami ataupun kami akan menghina Tuhan kamu”. Maka Allah menurunkan laranganNya ini.

Prof. Wahbah Az-Zuhaili berkata dalam tafsirnya “Al-Munir (Jilid 7, m/s 327): “Ulama’ berkata bahawa hukum ayat ini kekal iaitu larangan menghina segala kebesaran agama mereka seperti salib, sembahan mereka, tempat ibadat mereka, dan jangan terdedah melakukan perbuatan tersebut kerana ianya seolah-olah menggalakkan maksiat iaitu penghinaan kepada Allah dan Rasulnya”.

DOA UNTUK KESELAMATAN DAN KESENTOSAAN DARIPADA SEGALA WABAK PENYAKIT

Cara: Baca doa ini selepas solat fardhu/sunat.

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـٰنِ الرَّحِيمِ

الحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ العَالَمِينَ، وَالصَّلاَةُ وَالسَّلاَمُ عَلَى سَيِّـدِنَا مُحَمَّدٍ أَشْرَفِ الأَنْـبِيَاءِ وَالمُرْسَلِينَ، وَعَلَى آلِهِ وَصَحْبِهِ أَجْمَعِينَ.

اَللَّهُمَّ ادْفَعْ عَنَّـا البَلآءَ وَالغَلاَءَ وَالوَبَاءَ وَالطَّاعُونَ وَالفَحْشَاءَ وَالمُنْـكَرَ وَالبَغْيَ وَالسُّوءَ المُخْتَـلِفَ وَالشَّدَائِدَ وَالمِحَنَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ مِنْ بَلَدِنَا وَقَرْيَتِـنَا هَذِهِ خَآصَّةً وَمِنْ بُلْدَانِ المُسْلِمِينَ كَآفَّةً عَآمَّةً إِنَّكَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ وَبِالإِجَابَةِ جَدِيرٌ.

تَحَصَّـنَّا بِذِى العِزَّةِ وَالجَبَرُوتِ، وَاعْتَصَمْـنَا بِرَبِّ المَلَـكُوتِ، وَتَوَكَّـلْنَا عَلَى الحَيِّ الَّذِي لاَ يَمُوتُ، اَللَّهُمَّ اصْرِفْ عَنَّا هَذَا الوَبَاءَ، وَقِنَا شَرَّ الرَّدَى، وَنَجِّنَا مِنَ الطَّعْنِ وَالطَّاعُونِ وَالبَلاَءِ، بِلُطْفِكَ يَا لَطِيفُ، يَا خَبِيرُ، إِنَّكَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ، وَصَلَّى اللهُ عَلَى سَيِّـدِنَا مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِهِ وَصَحْبِهِ وَسَلَّمَ وَالحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ العَالَمِينَ.

Yang bermaksud, Segala puji bagi Allah Tuhan sekelian alam, selawat dan salam ke atas Saidina Muhammad semulia-mulia nabi dan rasul, ahli keluarga dan para sahabatnya

Ya Allah! Jauhilah kami daripada bala’ bencana, wabak penyakit, taun, pelbagai perlakuan keji dan mungkar, segala kepayahan dan dugaan yang zahir dan yang tersembunyi. Ya Allah! Selamatkanlah negeri kami ini khususnya, dan negara umat Islam amnya daripada segala bencana tersebut. Sesungguhnya Engkau Maha Berkuasa ke atas segala-galanya dan Engkaulah yang selayaknya memberi perkenan.

Aku berlindung dengan Allah Tuhan yang Maha Gagah Perkasa dan yang Mempunyai Kekuasaan Mutlaq. Aku berpegang teguh kepada Allah Tuhan yang Memiliki Kerajaan yang Maha Agung dan aku berserah diri kepada Allah yang Hidup dan tidak akan mati.

Ya Allah! Wahai Tuhan kami jauhilah kami daripada wabak yang datang ini dan peliharalah kami daripada segala kejahatan yang merosakkan serta selamatkanlah kami daripada segala fitnah dan penyakit taun serta segala bala’ yang datang, dengan kelembutan-Mu ya Allah, Tuhan yang Maha Berlemah Lembut, wahai Tuhan yang Maha Halus Pengetahuan-Nya, Engkau Maha Berkuasa ke atas segala sesuatu, selawat dan salam kepada junjungan Nabi Muhammad s.a.w, keluarga dan para sahabatnya. Segala puji bagi Allah Tuhan pencipta alam semesta.

Dipanjangkan oleh,

Dato’ Hj Mohd Yusof bin Hj. Ahmad
Mufti Kerajaan Negeri Sembilan Darul Khusus

Image may contain: text

6 TANDA DITERIMA TAUBAT

Imam Abu Ali ad-Daqqâq berkata: “Taubat itu ada tiga tingkatan. Tingkatan pertama: at-taubah, tingkatan kedua: al-inâbah, dan tingkatan ketiga: al-`aubah.

Taubat adalah permulaan, sedangkan `aubah adalah tujuan, dan inabah adalah pertengahan.

Setiap orang yang bertaubat semata-mata karena takut hukuman dan siksaan, maka ia pemilik tingkatan taubah.

Siapa yang bertaubat karena semata berharap pahala, maka ia pemilik tingkatan inâbah.

Sedangkan siapa yang bertaubat karena semata-mata melaksanakan perintah Allah, bukan semata berharap pahala atau takut siksa, maka ia pemilik tingkatan `aubah.

At-Taubah adalah sifat orang mukmin, sebagaimana firman Allah:
وَتُوبُوا إِلَى اللَّهِ جَمِيعًا أَيُّهَا الْمُؤْمِنُونَ
Ertinya: “Dan bertaubatlah kamu sekalian kepada Allah, hai orang-orang yang beriman” (An-Nur [24]: 31).

Sementara al-inâbah adalah sifat para waliyullah yang selalu mendekatkan diri kepada Allah, sebagaimana firmanNya:
وَجَاءَ بِقَلْبٍ مُنِيبٍ
Ertinya: “Dan dia datang dengan hati yang bertaubat” (Qaf [50]: 33).

Sedangkan al-`aubah adalah sifat para nabi dan rasul, Allah berfirman (ketika menceritakan Nabi Daud dan Nabi Sulaiman):
نِعْمَ الْعَبْدُ إِنَّهُ أَوَّابٌ
Ertinya: “Dia adalah sebaik-baik hamba. Sesungguhnya dia amat taat (kepada Tuhannya)” (Shad [38]: 30).

No photo description available.

BAGAIMANAKAH DIKATAKAN TAKABBUR ?

Secara umum, menurut Imam Al-Ghazali dalam kitab Ihya Ulumiddin, takabbur termasuk:

1. Ilmu yang dimiliki

Orang boleh takabbur kerana mereka merasakan mereka mempunyai pengetahuan dan menganggap orang lain lebih bodoh. Ini adalah penyakit yang sering menyerang hati ulama’ (orang yang berpengetahuan).

2. Ibadah dan perbuatan baik dilakukan

Kerana hasrat ibadah bercampur dengan Riya ‘(ingin mendapat pujian dari makhluk). Takabbur kerana amalan penyembahan boleh dibahagikan kepada dua bahagian; takabbur yang bersifat duniawi dan takabbur yang berkaitan dengan jalan keagamaan.

Sifat duniawi boleh berlaku jika orang yang pakar dalam ibadat dan melakukan perbuatan baik adalah suka mengatakan bahawa mereka adalah orang-orang yang soleh, pakar ibadah, ulama-ulama yang hebat, berkarisma, mubaligh terkenal dan banyak pujian lain. Malah, dia benar-benar suka apabila orang lain mengatakan bahawa dia jarang melakukan perbuatan tidak bermoral atau dosa.

Takabbur yang berkaitan dengan agama adalah untuk berfikir bahawa ibadahnya benar-benar sempurna, untuk berfikir bahawa dia lebih dekat kepada Tuhan daripada penyembah yang lain.

3. Keturunan atau nasab

Seseorang yang mempunyai keturunan yang dihormati, ulama dan yang lain lebih cenderung takabbur berbanding orang biasa.
Mereka cenderung untuk merendahkan orang lain. Dalam setiap perjumpaan mereka selalu menceritakan tentang nenek moyangnya yang mulia dan dihormati.

4. Kekayaan

Setiap kali ada berkumpul dengan ramai orang, mereka selalu membawa perbualan yang membawa kepada kekayaan, perniagaan, perdagangan, yang tentu saja berakhir dengan kisah kekayaan.

Mereka merindui kehormatan orang lain kerana kekayaannya. Dengan kekayaan yang dimilikinya, mereka sering meremehkan orang lain yang kekayaannya tidak setanding dengannya. Bahkan lebih berbahaya, ini tidak teragak-agak untuk membeli orang lain (orang miskin) dengan sesukahatinya dengan andaian itu semua boleh dibeli dengan wang dan boleh dihina dengan harta benda.

5. Keindahan wajah

Bagi mereka yang tawaduk dan diberi keindahan wajah, tentunya dia akan sering dan menambah rasa syukur kepada Allah. Walau bagaimanapun, bagi mereka yang tidak mempunyai sifat tawaduk akan menjadi takabbur dan merasakan mereka mempunyai wajah yang cantik. Mereka merasakan bahawa mereka adalah yang paling cantik atau kacak malah merubah tingkah laku dan gaya berlebihan. Malah kerana keindahan wajahnya bukan untuk jalan yang baik, tetapi jalan yang buruk seperti zina dan sebagainya. Kebiasaan mereka pula ialah suka mengutuk kekurangan wajah orang lain.

6. Kekuasaan

Takabbur kerana kuasa akan menyebabkan sangat berbahaya dan berbahaya kepada orang lain. Kerana ini mengakibatkan perbuatan kezaliman (sewenang-wenangnya). Kerana kuasa dia telah melakukan apa yang dia suka.

7. Kerana terdapat lebih ramai orang atau kumpulan

Image may contain: text that says 'TUJUH PENYEBAB TIMBULNYA SIFAT TAKBUR Megah kerana memiliki ilmu pengetahuan Megah dengan amal ibadah dan amal soleh yang dilakukan Megah kerana memiliki keturunan atau nasab mulia Rasa bangga memiliki harta kekayaan Berbangga dengan wajah yang cantik tampan Berbangga dengan kekuasaan Berbangga dengan pengikut atau golongannya lebih ramai'

Pengenalan Enakmen Tarekat Tasawwuf(Negeri Sembilan) 2005

PENGENALAN ENAKMEN TASAWWUF (NEGERI SEMBILAN ) 2005

Disediakan oleh

Syaiful Nizam bin Md Jan

Penolong Mufti Bahagian Tarekat Tasawuf/Pendaftar Tarekat N.Sembilan

SEJARAH & MATLAMAT ENAKMEN TAREKAT TASAWUF

Pendahuluan

Senario Tarekat masa kini:

i Sering menjadi tohmahan.

ii Terlalu eksklusif.

iii Diamalkan secara tertutup.

iv Disisihkan dari masyarakat.

v Sering diragui pengamalannya.

vi Dialahkan oleh fahaman material.

Terdapat juga faktor berlakunya penyelewengan dalam kumpulan tarekat antaranya:

i Pengamalan yang tidak berpaksikan ilmu teras Islam.

ii Taksub yang melampau.

iii Berlakunya campur-aduk dengan fahaman kebatinan.

iv Eksploitasi pihak yang mencari pengaruh.

Apabila perkara sebegini berlaku maka ianya memberi kesan kepada Islam dan Tarekat. Antara kesan-kesan tersebut ialah:

i Tindakan undang-undang dikenakan.

ii Tarekat tersebut diharamkan.

iii Istilah Tasawuf ditakuti dan disalah ertikan.

iv Silibus ilmu Tasawuf dimansuhkan dalam pembelajaran.

v Penerbitan bahan bacaan berkaitan tarekat tasawuf berkurangan.

vi Umat Islam ketandusan kaedah pengisian jiwa.

vii Islan terus dianggap jumud.

viii Umat Islam disuapkan dengan idealogi dan pemikiran barat.

Sehubungan dengan itu, Jabatan Mufti Kerajaan Negeri, Negeri Sembilan telah menjalankan beberapa usaha iaitu:

i Mengadakan seminar pelbagai peringkat.

ii Menyediakan bahan bacaan berkaitan aqidah, fiqh dan tasawuf.

iii Mengembeleng tenaga pakar dalam pelbagai bidang ilmu Islam.

iv Mengetengahkan tokoh-tokoh sufi silam dan semasa.

v Merangka undang-undang yang bertujuan mengiktiraf,

membela, memantau, memurnikan tarekat yang beramal di Negeri Sembilan.

Sejarah

Enakmen Tarekat Tasawuf (Negeri Sembilan) 2005 dibuat adalah berdasarkan kepada resolusi seminar yang diadakan pada tahun 2002 dan 2003. Pada peringkat awalnya, undang-undang ini dicadangkan diadakan di peringkat Kerajaan Pusat. Pada pertemuan pihak Jabatan Mufti dengan YAB Dato’ Dr. Abdullah bin Md Zin, Menteri di Jabatan Perdana Menteri, pada Ogos 2004, beliau mengesyorkan supaya undang-undang ini dibuat di Negeri Sembilan dahulu.

Sehubungan dengan itu, pada tahun akhir tahun 2004, Enakmen Tarekat Tasawuf mula digubal dan pemindaan Enakmen Pentadbiran Agama Islam (Negeri Sembilan) 2003 turut dilakukan bagi mengwujudkan punca kuasa penubuhan suatu jawatankuasa kecil yang akan membantu Jawatankuasa Fatwa dalam semua perkara yang berkaitan dengan tarekat tasawuf.

Enakmen ini siap digubal pada tahun penghujung tahun 2005 dan mula dikuatkuasakan pada 27 Ramadhan 1427H/20 Oktober 2006. Pelaksanaan enakmen ini diharap memberi kesan seperti berikut:

i Amalan tarekat tasawuf dapat dimasyarakatkan dan tidak diamalkan secara sembunyi-sembunyi.

ii Pengamal tarekat dan masyarakat akan dapat pendedahan Ilmiah tentang tarekat tasawuf.

iii Mensasarkan sesat sifar di Negeri Sembilan

iv Mengwujudkan organisasi kumpulan tarekat yang bersistematik.

v Dapat membimbing dan mentarbiah pengamal tarekat berdasarkan prinsip tasawu

yang murni di bawah seliaan Jawatankuasa Fatwa, Jilsah al-Turuq al-Sufiyyah,

dan Pendaftar Tarekat.

Berikut ialah senarai nama yang terlibat dalam penggubalan enakmen ini pada tahun 2004-2005:

1. YB Dato’ Ilani binti Mohammad Ibrahim

Penasihat Undang-Undang Negeri

2. SS Dato’ Haji Mohd Murtadza bin Haji Ahmad

Mufti

3. Tn. Haji Zaharudin bin Haji Mohd Syarif

Pengarah JHEAINS

4. En. Mohd Najib bin Khairudin

Setiausaha MAINS

5. YAA Mohd Radzi bin Abd. Latif

Ketua Hakim Syarie N.Sembilan

6. SF Ust. Mohd Zaidi bin Ramli

Timbalan Mufti

7. Ust. Mohd Fadhil bin Abu Kassim

Ketua Penolong Pengarah Bahagian Dakwah

8. Ust. Selamat bin Paigo

Ketua Penolong Pengarah Bahagian Pendakwaan

9. Ust. Ahmad Damiri

Ketua Penolong Pengarah Bahagian Penyelidikan

10. Pn. Wan Rabwah binti Wan Hassan

Pembantu Penasihat Undang-Undang Negeri

11. Y.Bhg Dato’ Baharum bin Hasbullah

Ahli Majlis/AJK Fatwa

12. Y.Bhg Dato’ Haji Mohamed bin Hussin

Ahli Majlis

13. En. Kamal Amran bin Kamarudin

MAINS

14. Ust. Zainal bin Said

Pegawai Zakat Negeri

15. Ust. Ahmad Zaki bin Haji Hamzah

Penolong Mufti

16. Ust. Syaiful Nizam bin Md Jan

Penolong Mufti

Urusetia

1. En. Mohd Zin bin Abd Hamid

2. En Shukri bin Yunus

3. Pn Azriah binti Maaris

4. Pn Junaidah binti Ab. Manaf

Enakmen Tarekat Tasawuf ini mengandungi 35 seksyen dan 2 Jadual, dimuatkan dalam 10 Bahagian.

Bahagian I

Bahagian I Enakmen ini (seksyen 1 hingga 3) menyatakan tajuk ringkas undang-undang ini, tafsiran dan kecualian prerogatif Yang di Pertuan Besar selaku Ketua Agama bagi Negeri Sembilan.

Bahagian II

Bahagian II pula menyatakan tentang perlantikan Pendaftar, Timbalan Pendaftar dan Penolong Pendaftar (seksyen 4) serta fungsi atau tugas Pendaftar (seksyen 5).

Bahagian III

Bahagian III seterusnya mewajibkan suatu tarekat tasawuf itu didaftarkan di bawah Enakmen ini. Seksyen 6 menyatakan tiada seorang pun boleh menubuhkan, mengurus atau mengendalikan mana-mana tarekat tasawuf kecuali tarekat itu telah didaftarkan. Melanggar peruntukan ini merupakan satu kesalahan, dan andainya pesalah disabitkan, dia boleh dikenakan hukuman penjara tidak lebih dari 2 tahun, denda tidak lebih RM3,000 atau kedua-duanya sekali. Jika dia mengulangi kesalahan yang sama, dia boleh dikenakan hukuman yang lebih berat lagi – iaitu penjara tidak lebih 3 tahun, denda tidak lebih RM5,000.

Selain itu, seorang itu juga dilarang menyertai (menjadi ahli) mana-mana tarekat tasawuf kecuali tarekat yang hendak disertainya itu telah pun didaftarkan di bawah Enakmen ini (seksyen 7). Dia juga dilarang mengamalkan suatu tarekat tasawuf kecuali tarekat itu telah didaftarkan di bawah Enakmen ini. Pelanggaran seksyen 7 ini boleh mengakibatkan orang itu dikenakan hukuman (jika sabit kesalahannya) denda tidak lebih RM1,000. Andainya dia mengulangi kesalahannya, dia boleh dikenakan denda tidak lebih RM3,000.

Bahagian IV

Bahagian IV menyatakan seorang syeikh itu mestilah terlebih dahulu mendapatkan pengiktirafan Jawatankuasa Fatwa – seksyen 8(1). Mengikut seksyen 2 Enakmen ini, istilah ”syeikh” itu bermakna seorang ”pemimpin suatu tarekat tasawuf, tidak kira apa jua gelarannya, dan termasuklah orang yang dipertanggungjawabkan oleh syeikh, yang diiktiraf di bawah subseksyen 8(1).”

Selanjutnya, bahagian ini menyatakan secara terperinci syarat-syarat minima sebelum seorang itu boleh diiktiraf oleh Jawatankuasa Fatwa sebagai seorang syeikh – iaitu ia mesti warganegara Malaysia, mempunyai sekurang-kurangnya ijazah Sarjana Muda dalam pengajian Islam atau yang setaraf dengannya, telah mengamalkan suatu tarekt tasawuf selama satu tempoh yang difikirkan munasabah oleh Jawatankuasa Fatwa, mempunyai pengetahuan yang mendalam tentang tarekat tasawuf yang diamalkan, mempunyai silsilah yang ditentusahkan oleh Jawatankuasa Fatwa dan mempunyai akhlak dan sahsiah yang baik.

Bahagian V

Bahagian V (seksyen 9 hingga 12) mewajibkan suatu tarekat tasawuf itu didaftarkan. Sesiapa sahaja yang ingin menubuhkan suatu tarekat tasawuf dikehendaki mengemukakan permohonan dalam Borang yang ditetapkan kepada Pendaftar (seksyen 9). Sekiranya permohonan itu didapati teratur, Pendaftar akan mengemukakan permohonan itu kepada Jawatankuasa Fatwa, dan terserahlah kepada Jawatankuasa itu menentukan sama ada permohonan itu diluskan atau ditolak (seksyen 10). Jika permohonan itu diluluskan, Jawatankuasa Fatwa boleh mengenakan apa-apa syarat yang difikirkan patut olehnya. Jika permohonan itu ditolak, Jawatankuasa Fatwa tidak dikehendaki memberikan apa-apa sebab.

Setelah permohonan itu diluluskan, ia hendaklah didaftarkan dalam Daftar Tarekat Tasawuf (seksyen 11). Setelah didaftarkan, Pendaftar dikehendaki mengeluarkan Perakuan Pendaftaran dalam Borang yang ditetapkan (seksyen 12). Perakuan Pendaftaran itu hendaklah dipamerkan oleh syeikh pada suatu tempat yang mudah dilihat di pusat pengamalan tarekat tasawuf berkenaan.

Bahagian VI

Bahagian VI (seksyen 13 hingga 16) menghuraikan kewajipan seorang syeikh dalam mengurus dan mentadbir tarekat tasawuf dalam jagaannya. Antara lain, Bahagian ini menghendaki seorang syeikh itu menjalankan pengamalan tarekatnya dalam pusat pengamalan tarekat yang ditetapkan sahaja – seksyen 13(1). Jika ia ingin menjalankan pengamalan tarekat di suatu pusat pengamalan yang lain, dia hendaklah terlebih dahulu mendapatkan kebenaran Pendaftar – seksyen 13(2). Prinsip penting ini boleh dipanggil ”1 syeikh 1 premis”, iaitu ”Seorang syeikh dibenarkan mengendalikan satu pusat pengamalan sahaja”. Andainya dia melanggar prinsip ini, dia boleh dikenakan denda tidak lebih dari RM500 – seksyen 13(7).

Seorang syeikh itu bertanggungjawab ke atas segala tingkah laku, perbuatan dan tinggalan setiap ahli tarekatnya – seksyen 14(1).

Selain itu, seorang syeikh itu juga dikehendaki mengemukakan 3 salinan apa jua bahan terbitan yang dikeluarkan olehnya, tidak kira apa jua bentuknya – seksyen 15(1). Peruntukan ini bertujuan memudahkan Pendaftar membuat pemantauan yang berterusan kepada segala macam bahan yang dikeluarkan atau diterbitkan oleh tarekat berkenaan dari semasa ke semasa.

Untuk meningkatkan lagi pemantauan Pendaftar terhadap gerak kerja seorang syeikh dan tarekat yang ditadbir olehnya, seksyen 16 menghendaki syeikh mengemukakan laporan tahunan (bagi tahun sebelumnya) mengikut bentuk yang ditetapkan kepada Pendaftar. Laporan tahunan itu mestilah diserahkan tidak lewat dari 31 Januari tahun berikutnya. Jika gagal berbuat demikian, dia boleh dikenakan denda tidak lebih dari RM1,000.

Bahagian VII

Bahagian VII (seksyen 17 hingga 23) menyatakan tentang pengawalan tarekat tasawuf. Bahagian ini lebih terperinci dan panjang jika dibandingkan dengan Bahagian yang lain.

Seksyen 17 menyatakan bahawa perbuatan melanggar apa-apa syarat pendaftaran adalah satu kesalahan yang boleh dikenakan hukuman denda tidak lebih RM3000, penjara tidak lebih 2 tahun, atau kedua-duanya sekali.

Seksyen 18 pula memberi kuasa kepada Pendaftar (sama ada ketika dia bertindak atas budibicaranya sendiri atau selepas diarah oleh Jawatankuasa Fatwa) untuk menutup pusat pengamalan tarekat. Penutupan itu (yang tidak boleh melebihi 6 bulan) hanya boleh dibuat setelah Pendatar memberi notis yang munasabah kepada syeikh atau tuan punya pusat pengamalan itu untuk berbuat demikian. Asas penutupan itu dinyatakan dalam seksyen 18(1) (a) hingga (c ).

Arahan tutup pusat pengamalan tarekat itu boleh dikeluarkan oleh Pendaftar walaupun suatu kesalahan di bawah Enakmen ini telah disabitkan – seksyen 18(2).

Pun begitu, arahan tutup itu boleh ditarikh balik oleh Jawatankuasa Fatwa atau Pendaftar setelah ia berpuas hati bahawa syeikh telah mengambil langkah untuk mematuhi apa jua arahan yang dikeluarkan kepadanya dan memastikan amalan tarekat itu tidak lagi bercanggah dengan Hukum Syarak – seksyen 18(3).

Pendaftar dikehendaki mencatatkan semua butir-butir tentang penutupan dan penarikan balik penutupan pusat pengamalan tarekat itu dalam Daftar. Mana-mana orang yang tidak mematuhi arahan Pendaftar dalam hal ini boleh dikenakan hukuman denda tidak lebih RM3000 atau penjara tidak lebih 2 tahun atau kedua-duanya sekali. Jika kesalahan diulangi, hukuman penjara boleh dikenakan tidak lebih 3 tahun, sementara denda dikenakan tidak lebih RM5000.

Seksyen 20 memberi kuasa kepada Jawatankuasa Fatwa membatalkan pendaftaran suatu tarekat tasawuf jika terbukti salah laku syeikh seperti yang disebutkan di situ, antaranya dia melakukan perbuatan yang bercanggah dengan Hukum Syarak, gagal melaksanakan kewajipannya seperti yang disebutkan dalam Enakmen atau peraturan yang dibuat di bawahnya, gagal mematuhi arahan yang dikeluarkan oleh Jawatankuasa Fatwa atau Penaftar, atau melanggar mana-mana peruntukan Enakmen ini atau peraturan yang dibuat di bawahnya. Pembatalan pendaftaran tarekat ini boleh dilakukan walaupun tidak ada apa-apa pendakwaan bagi kesalahan berkenaan pelanggaran syeikh itu – seksyen 20(1)(d).

Pun begitu, sebelum pembatalan pendaftaran boleh dilakukan, Jawatankuasa Fatwa hendaklah terlebih dahulu memberi peluang kepada syeikh untuk membetulkan apa-apa perbuatan salah atau kemungkiran yang dilakukan olehnya, melaksanakan apa-apa kewajipan, mematuhi apa-apa arahan, atau membetulkan pelanggaran apa-apa syarat pendaftarannya – seksyen 20(2). Malangnya tempoh peluang syeikh membuat pembetulan di bawah peruntukan ini tidak dinyatakan secara jelas.

Andainya syeikh gagal membuat pembetulan pelanggarannya, walaupun dia diberi peluang yang munasabah berbuat demikian, Jawatankuasa Fatwa boleh membatalkan pendaftaran tarekat itu melalui satu notis bertulis tentang niatnya untuk berbuat demikian. Dalam notis itu, syeikh hendaklah diberi peluang pula untuk membuat representasi dalam tempoh yang dinyatakan dalam notis itu atau apa-apa tempoh lanjutan yang diberi oleh Jawatankuasa Fatwa – seksyen 20(3).

Selepas tamat tempoh berkenaan, dan setelah mempertimbangkan representasi syeikh itu (jika ada), Jawatankuasa Fatwa boleh membatalkan pendaftaran tarekat itu dengan memberi notis bertulis kepada syeikh berkenaan – seksyen 20(4)

Notis yang diserahkan kepada syeikh itu mesti menyatakan alasan pembatalan itu dan tarikh pembatalan itu berkuatkuasa. Selain itu, notis itu hendaklah mengandungi segala arahan lain yang difikirkan perlu atau suaimanfaat – seksyen 20(5). Pembatalan yang dibuat oleh Jawatankuasa Fatwa ini adalah muktamad – seksyen 20(6).

Setelah notis pembatalan disampaikan kepadanya, syeikh dikehendaki menyerahkan Perakuan Pendaftaran tarekatnya kepada Pendaftar dalam tempoh 30 hari dari tarikh pembatalan – seksyen 20(7). Jika dia gagal berbuat demikian, dia melakukan satu kesalahan dan boleh dihukum (jika sabit kesalahannya) penjara tidak lebih 2 tahun, denda tidak lebih RM3,000 atau kedua-duanya sekali – seksyen 20(8). Jika selepas itu dia terus gagal lagi menyerahkan Perakuan Pendaftaran tarekatnya, dia boleh dikenakan denda tidak lebih RM500 bagi setiap hari kesalahan itu berterusan – seksyen 20(9).

Pendatar dikehendaki mencatat butir-butir pembatalan pendaftaran suatu tarekat itu dalam Daftar – seksyen 20(10).

Di bawah seksyen 21, Jawatankuasa Fatwa ada kuasa membatalkan pendaftaran tarekat jika tarekat itu tidak aktif lagi (tidak diamalkan), tetapi dengan syarat Pendaftar hendaklah terlebih dahulu mengisytiharkan niat Jawatankuasa itu melalui satu notis yang disiarkan sekurang-kurangnya dalam 2 akhbar harian, satu dalam bahasa kebangsaan dan satu lagi dalam apa-apa bahasa lain. Sesiapa yang ingin membuat bantahan terhadap niat Jawatankuasa itu boleh mengemukakan bantahannya kepada Pendaftar dalam tempoh yang ditetapkan dalam notis itu. Setelah tamat tempoh, dan setelah mempertimbangkan apa-apa bantahan (jika ada), Jawatankuasa boleh membatalkan pendaftaran tarekat itu dengan membuat pemberitahuan dalam Warta.

Apabila tarekatnya telah dibatalkan, syeikh berkenaan dikehendaki melakukan tindakan berikut – menutup pusat tarekatnya, berhenti mengurus dan mengendalikannya lagi, menghentikan segala amalan tarekat di kalangan ahlinya, berhenti menyebarkan tarekat itu dan tidak lagi mennyimpan atau memiliki apa-apa bahan terbitan tarekat itu – seksyen 22(1). Jika syeikh berkenaan ingkar atau gagal mematuhi perkara di atas, dia boleh dihukum (jika sabit kesalahan) penjara tidak lebih 2 tahun, denda tidak lebih RM3,000 atau kedua-duanya sekali. Jika dia terus melakukan kesalahannya, dia boleh dikenakan denda tidak lebih RM1,000 bagi setiap hari kesalahan itu berterusan – seksyen 22(2).

Walaupun seorang syeikh itu telah dikenakan tindakan pembatalan tarekat yang ditadbir atau diurusnya, ini tidak bermakna bahawa dia dihalang membuat permohonan baru di kemudian hari untuk mendaftarkan semula tarekat tasawu itu menurut peruntukan Enakmen ini – seksyen 23.

Bahagian VIII

Bahagian VIII menyatakan tentang penyiasatan dan pendakwaan.

Kerja penyiasatan dan pemeriksaan sesuatu kesalahan boleh dibuat oleh Pendaftar, Timbalan Pendaftar dan Penolong Pendaftar tau oleh Pegawai Penguatkuasa Agama – seksyen 24. Untuk memastikan kerja ini teratur dan sempurna, prosedur yang digariskan dalam Enakmen Tatacara Jenayah Syariah (Negeri Sembilan) 2003 hendaklah dipakai dan dipatuhi.

Seperti biasa, Ketua Pendakwa Syarie diberi budibicara dan kuasa sepenuhnya untuk mengarahkan apa-apa pendakwaan bagi apa-apa kesalahan di bawah Enakmen ini – seksyen 25 dan 26.

Enakmen Tatacara Jenayah juga perlu dipakai dan dipatuhi bagi melupuskan barang kes dan benda yang menjadi hal perkara kesalahan di bawah Enakmen ini – seksyen 27.

Bahagian IX

Bahagian IX ini mengandungi pelbagai peruntukan bagi maksud melengkapkan Enakmen ini, antaranya mengenai penyampaian notis (seksyen 28), kesalahan menghalang siasatan (seksyen 29), kesalahan memberi maklumat palsu (seksyen 30), kuasa Jawatankuasa Fatwa, dengan kelulusan Yang di Pertuan Besar, membuat peraturan (seksyen 31) dan pindaan Jadual kepada Enakmen ini (seksyen 32).

Bagi kesalahan menghalang siasatan, enggan mengemukakan dokumen atau benda lain apabila dikehendaki berbuat demikian, dan menghalang apa-apa penyitaan bagi maksud penyiasatan di bawah Enakmen ini, seorang itu boleh dihukum penjara tidak lebih 1 tahun, denda tidak lebih RM1,000 atau kedua-duanya sekali.

Bagi kesalahan memberi maklumat palsu, menyembunyikan fakta matan atau memalsukan apa-apa dokumen, seorang itu boleh dihukum penjara tidaklebih 1 tahun, denda tidak lebih RM1,000 atau kedua-duanya sekali.

Bahagian X

Bahagian X ini merupakan peruntukan peralihan, bagi maksud dikenakan kepada tarekat tasawuf yang telah wujud dan menjalankan aktivitinya sebelum Enakmen ini diwujudkan. Peruntukan ini penting kerana mengikut amalan perundangan semasa di negara kita, suatu undang-undang yang baru diwujudkan (seperti Enakmen Tarekat ini) hanyalah berkuatkuasa kedepan, bukan berkuatkuasa kebelakangan, kecuali dinyatakan sedemikian itu secara khusus dalam undang-undang itu.

Bagi mana-mana tarekat tasawuf yang telah sedia wujud sewaktu Enakmen ini baru diperkenalkan, syeikh yang mengendalikan tarekat itu hendaklah memohon mendaftarkan tarekatnya itu dalam tempoh 6 bulan dari tarikh Enakmen ini dikuatkuasakan atau tempoh yang lebih lama jika dibenarkan oleh Pendaftar – seksyen 33(1). Sementara menanti keputusan permohonan itu dibuat, Pendaftar hendaklah mengeluarkan satu Perakuan Pendaftaran sementara bagi tarekat itu dan menetapkan apa-apa syarat ke atasnya – seksyen 33(2). Suatu tarekat yang dikeluarkan Perakuan Pendaftaran sementara adalah dianggap sah di sisi undang-undang dan boleh meneruskan aktivitnya – seksyen 33(3).

Andainya permohonan pendaftaran itu kemudian ditolak, syeikh hendaklah menyerahkan balik Perakuan Pendaftaran sementara itu dalam tempoh 30 hari kepada Pendaftar – seksyen 33(5). Jika dia gagal berbuat demikian, dia boleh dihukum (jika sabit kesalahan) penjara tiadk lebih 2 tahun, denda RM 3,000 atau kedua-duanya sekali. Jika kemudian dia terus gagal menyerahkan Perakuan Pendaftaran sementara itu, dia boleh dikenakan denda selanjutnya tidak lebih RM500 bagi setiap hari kesalahan itu berterusan.

Bagi mana-mana syeikh yang telah mengendalikan tarekatnya sewaktu Enakmen ini baru diperkenalkan, dia hendaklah memohon mendapatkan pengiktirafan daripada Jawatankuasa Fatwa dalam tempoh 6 bulan dari tarikh Enakmen ini dikuatkuasakan atau tempoh lebih lama jika dibenarkan oleh Pendaftar – seksyen 34(1). Sementara menanti keputusan permohonan itu dibuat, Pendaftar hendaklah mengeluarkan satu pengiktirafan sementara bagi syeikh itu – seksyen 34(2). Mana-mana syeikh yang telah diberi pengiktirfan sementara adalah disifatkan sebagai telah diktiraf bagi maksud Enakmen ini – seksyen 34(3).

Jika akhirnya apabila permohonan syeikh itu diputuskan, syeikh itu tidak diktiraf oleh Jawatankuasa Fatwa, syeikh itu dikehendaki menyerahkan kembali pengiktirafan sementara itu kepada Pendaftar dalam tempoh 30 hari keputusan itu dimaklumkan kepadanya – seksyen 34(4). Jika syeikh itu gagal berbuat demikian, dia boleh dihukum (jika sabit kesalahan) penjara tidak lebih 2 tahun, denda RM3,000 atau kedua-duanya sekali – seksyen 34(5). Jika dia kemudian terus gagal menyerahkan pengiktifan sementara itu, dia boleh dikenakan hukuman denda tidak lebih RM500 bagi setiap hari kesalahan itu berterusan – seksyen 34(6).

Bagi melihat Enakmen Tarekat Tasawuf (Negeri Sembilan) 2005 boleh merujuk padahttp://www2.esyariah.gov.my/esyariah/mal/portalv1/enakmen/State_Enact_Upd.nsf/f831ccddd195843f48256fc600141e84/1bd6f3d12f3c32f448257535001ac838?OpenDocument

PELAN STRATEGIK JABATAN MUFTI KERAJAAN NEGERI, NEGERI SEMBILAN DARUL KHUSUS 2011-2015 (BAHAGIAN TAREKAT TASAWUF)

Disediakan oleh : SYAIFUL NIZAM BIN MD JAN
Penolong Mufti Bahagian Tarekat Tasawuf/Pendaftar Tarekat Negeri Sembilan

TERAS STRATEGIK 6
Mengarusperdanakan Pembangunan Tasawwuf Dan Memantapkan Pengamal Tareqat

Teras strategi yang akhir ini memberi penempuan dan fokus kepada usaha giat untuk menyuburkan dan memasyarakatkan disiplin ilmu Tasawwuf dalam kalangan masyarakat agar masalah kronik yang sedang dihadapi oleh umat pada masa ini dapat di atasi melalui pendekatan tasawwuf. Keseimbangan pembangunan fizikal dan kerohanian adalah asas kecemerlangan diri setiap individu masyarakat yang akhirnya akan mendatangkan impak positif yang besar dalam pembangunan negara. Gerakan dakwah untuk memberi kefahaman dan penghayatan yang menyeluruh terhadap pengamal tasawwuf akan disemarakkan dan dizahirkan dengan pelaksanaan program yang bersifat kontemporari dan tradisi. Kawalan terhadap pengamal tareqat adalah seiring dengan usaha memajukan kumpulan tareqat yang telah diberi pengiktirafan oleh Jawatankuasa Fatwa Negeri Sembilan. Kerjasama erat antara kumpulan tareqat tersebut serta memperluaskan hubung-jalin dengan Kumpulan Tareqat Tasawwuf Antarabangsa akan dipergiatkan dan disuburkan dengan wahana dan program-program yang menarik minat masyarakat untuk melibatkan diri dalam pengamalan tareqat tasawwuf yang berlandaskan al-Quran dan al-Sunnah.

SENARAI ANGGOTA JILSAH AL-TURUQ AL-SUFIYYAH

SENARAI ANGGOTA JILSAH AL-TURUQ AL-SUFIYYAH

NEGERI SEMBILAN DARUL KHUSUS SESSI 2014-2016

1. Ditubuhkan di bawah sub-seksyen 47(A). (1) Enakmen Pentadbiran Agama Islam (Negeri Sembilan) (Pindaan) 2005.

Sila rujuk

http://www2.esyariah.gov.my/esyariah/mal/portalv1/enakmen/State_Amendment.nsf/afd097200733d795482572f800123d12/e729cac8f39fa8ce4825714e00176da5?OpenDocument

2. Jawatankuasa kecil ini bertanggungjawab untuk menyediakan syor kepada Jawatankuasa Fatwa dalam membuat keputusan Permohonan Pendaftaran Tarekat dan semua perkara yang berkaitan dengan tarekat tasawwuf.

3. Diurusetiakan oleh Bahagian Tarekat Tasawwuf, Jabatan Mufti Negeri Sembilan.

Pengerusi

S.S Dato’ Hj. Mohd. Yusof bin Hj. Ahmad

Mufti Kerajaan Negeri

Negeri Sembilan Darul Khusus.

No tel: 06-7652420 (P)

Anggota

Dato’ Hj. Mohd Murtadza bin Hj. Ahmad

No. 97, Taman Sri Putih,

Jln Tok Ungku, Rasah

70100 Seremban

No tel: 06-6311603 (R)

Yg. Bhg. Dato’ Hj. Borhan bin Hashim

14 Taman Dato’ Wan

70400 Ampangan

Seremban.

No tel: 06-7610978 (R)

Y.Bhg. Dr. Hj Jahit bin Hj Sidek

A 91 Kampung Melayu Seri Kundang

Tasik Biru Kuang

48050 Rawang

Selangor

No tel: 019-3845666

Fax : 03-60344772

Y.Bhg. Prof. Madya Dr. Abdul Manam bin Mohammad

Universiti Sultan Zainal Abidin (UniSZA)

Kampus Gong Badak, Gong Badak

21300 Kuala Terengganu

Terengganu

abdulmanan@unisza.edu.my
No tel: 019-9360769

Fax : 09-6669531

Prof. Madya Dr. Faudzinaim bin Hj. Badarudin

Jabatan Usuluddin dan Falsafah

Universiti Kebangsaan Malaysia

41300 Bangi

Selangor

fnaim@ukm.my
No Tel: 019-2740491/03- 8921 3548 (P)

Fax : 03-8921 3018

Dr. Abdull Rahman bin Mahmood

Jabatan Usuluddin dan Falsafah

Universiti Kebangsaan Malaysia

41300 Bangi

Selangor

abrm@ukm.edu.my
No Tel: 019-2882963/03-89214457

Fax : 03-8921 3018

A.F Ust Mohd Zaidi bin Ramli

Ketua Penolong Pengarah Kanan

Bahagian Dakwah

Aras 7, Blok D7, Kompleks D

Pusat Pentadbiran Kerajaan Persekutuan

62519 W.P Putrajaya

No Tel: 016-9233342/03-88864000 samb. 4051

zaidiramli@islam.gov.my
Fax : 03-8889 2041

Pendaftar

A.F Ust. Syaiful Nizam bin Md Jan

Pendaftar Tarekat Tasawwuf/ Penolong Mufti Bahagian Tarekat Tasawwuf

Jabatan Mufti Negeri

06-7652423 (P)

PENGENALAN TAREKAT QADIRIYYAH WA NAQSHABANDIYYAH

TAREKAT QADIRIYYAH WA NAQSHABANDIYYAH:

LATAR BELAKANG DAN AMALAN

Oleh

Dr. Abdul Manam bin Mohamad al-Merbawi

Universiti Sultan Zainal Abidin (UniSZA)

Kampus Gong Badak, KT

Pendahuluan

Tarekat Qadiriyyah wa Naqshabandiyyah merupakan sebuah tarekat yang masyhur dan mempunyai ramai pengikut di Nusantara, khususnya di Kepulauan Jawa. Di Malaysia, tarekat ini juga merupakan antara tarekat yang sudah terkenal dan mempunyai ramai pengikut selain daripada tarekat Ahmadiyyah dan Naqshabandiyyah Khalidiyyah. Kertas kerja ini akan menjelaskan beberapa perkara tentang tarekat Qadiriyyah wa Naqshabandiyyah menyentuh pengenalan, sejarah pembentukan, perkembangan, silsilah, amalan asas dan juga tujuan pengamalan tarekat ini.

Tarekat Qadiriyyah wa Naqshabandiyyah

Tarekat Qadiriyyah merupakan sebuah tarekat yang dinisbahkan kepada Shaykh Muhyi al-Din Abu Muhammad `Abd al-Qadir ibn Abi Salih Zangi Dost al-Jilani yang dilahirkan di Jilan pada tahun 470 H. (1077 M.) dan meningal dunia di Baghdad pada tahun 561 H. (1166 M.).[1] Tarekat Naqshabandiyyah pula merupakan sebuah tarekat yang dinisbahkan kepada Shaykh Bahā’ al-Dīn, Muhammad ibn Muhammad ibn Muhammad al-Sharīf al-Husaynial-Hasanī al-Uwaysī al- Bukhārī[2] yang dilahirkan di Bukhara, Turkestan, Asia Tengah pada tahun 717 H. (1317 M.) dan meninggal dunia pada tahun 791 H. (1388 M.) di Qasr `Ārifān, sebuah kampung di daerah tersebut.[3]

Manakala Tarekat Qadiriyyah wa Naqshabandiyyah pula merupakan satu aliran tarekat yang tergabung di dalamnya beberapa aliran tarekat sufiyyah khususnya tarekat Qadiriyyah dan Naqshabandiyyah yang menjadi unsur utama dalam pembentukan tarekat ini. Penggabungan tarekat ini dipercayai telah dilakukan oleh Shaykh Ahmad Khatib al-Sambasi (w. 1878 M) yang merupakan sufi dan shaykh ternama di Masjid al-Haram, Mekah al-Mukarramah, yang berasal daripada Indonesia dan menetap sampai akhir hayat beliau di Mekah.[4] Menurut keterangan Shaykh Ahmad Khatib sendiri, tarekat yang diamalkan dan dikembangkan oleh beliau itu adalah merupakan gabungan lima tarekat iaitu Qadiriyyah, Naqshabandiyyah, Anfasiyyah, Junaydiyyah dan Muwafaqah.[5] Walau bagaimanapun unsur Qadiriyyah dan Naqshabandiyyah merupakan unsur yang dominan dalam penggabungan tersebut dan ini kelihatan pada silsilah, zikir, khatam dan tawassul yang dilaksanakan dalam tarekat ini.

Dari sudut nisbah kerohanian, Tarekat Qadiriyyah wa Naqshabandiyyah merupakan gabungan dua nisbah iaitu nisbah `Alawiyyah (nisbah kepada kerohanian Sayyiduna `Ali ibn Abi Talib k.w.j.) yang kemudiannya membentuk aliran sufiyyah dipelopori Shaykh Junayd al-Baghdadi, dan nisbah Siddiqiyyah (nisbah kepada kerohanian Sayyiduna Abu Bakr al-Siddiq r.a.) yang kemudiannya membentuk aliran malamatiyyah dipelopori oleh Shaykh Abu Yazid al-Bistami r.a. Ia adalah gabungan aliran suluk (mujahadah dan riyadah) yang menjadi asas perjalanan tarekat Qadiriyyah dan aliran jadhbah yang menjadi asas perjalanan tarekat Naqshabandiyyah. Hakikat ini terserlah antara lain pada bentuk zikir jahr Qadiriyyah yang memperlihatkan unsur keterbukaan dan kekuatan semangat serta hemah yang tinggi, dan bentuk zikir khafi Naqshabandiyyah yang memperlihatkan unsur sembunyi (tertutup), merasai kefaqiran dan kelemahan diri dan juga harapan yang tinggi.

Perkembangan Tarekat Qadiriyyah wa Naqshabandiyyah Di Nusantara

Tarekat Qadiriyyah wa Naqshabandiyyah pada asalnya berpusat di Mekah al-Mukarramah di era kepimpinan Shaykh Ahmad Khatib. Ia kemudiannya didapati telah berkembangan dengan pesat di Asia Tenggara terutamanya di Kepulauan Jawa menerusi para khalifah Shaykh Ahmad Khatib. Antara khalifah Shaykh Ahmad Khatib yang ternama ialah Shaykh Abdul Karim al-Bantani yang menggantikan beliau sebagai murshid di Mekah, Shaykh Ahmad Talhah Kalisapu Ceribon yang menyebarkan tarekat ini di Jawa Barat, Shaykh Ahmad Hasbu yang menyebarkan tarekat ini di Madura dan lain-lain. Selain itu Shaykh Ahmad Khatib mempunyai beberapa orang khalifah lagi yang agak kurang berpengaruh berbanding tiga khalifah tersebut, antara mereka ialah Shaykh Muhammad Isma`il bin Abd. Rahim dari Bali, Shaykh Yasin dari Kedah, Shaykh Haji Ahmad Lampung dari Lampung dan Shaykh M. Ma`ruf bin Abdullah al-Khatib dari Palembang [6] Shaykh Nuruddin dari Filipina dan Shaykh Muhammad Sa`ad dari Sambas.[7]

Di Malaysia, terdapat beberapa kumpulan pengamal tarekat Qadiriyyah wa Naqshabandiyyah yang masyhur, antaranya ialah kumpulan yang mengambil silsilah daripada Shaykh Ahmad Sahib al-Wafa Taj al-`Arifin (Abah Anom). Shaykh Taj al-`Arifin yang lebih dikenali sebagai Abah Anom ini telah mengambil tarekat daripada ayahnya sendiri iaitu Shaykh Abdullah al-Mubarak bin Nur Muhammad yang mengambilnya daripada Shaykh Talhah yang mengambilnya daripada Shaykh Ahmad Khatib al-Sambasi.

Tarekat pimpinan Abah Anom ini berpusat di Pondok Pesantren Suryalaya, Jawa Barat, Indonesia, yang merupakan antara yang terbesar di Jawa. Tarekat Qadiriyyah wa Naqshabandiyyahpimpinan Abah Anom ini telah dibawa masuk dan dikembangkan oleh para wakil (khalifah) beliau di negara ini. Antara mereka ialah Ustaz Hj. Ali (1975) dari Singapura yang selalu berulang-alik ke Kedah, Kuala Lumpur dan beberapa negeri lain, Hj. Muhammad Said al-Attas (1977) yang menyebarkan tarekat ini di Negeri Sembilan, Kuala Lumpur, Sabah dan beberapa negeri lain termasuklah Thailand, Ustaz Hj. Muhammad Trang Isa (1978) yang menyebarkan tarekat ini di Sarawak, Ustaz Hj. Muhammad Uthman bin Abdul Latif (1984) yang menyebarkan tarekat ini di Terengganu, Ustaz Hj. Muhd Zuki (1986) yang menyebarkan tarekat ini di Kedah, Ustaz Hj. Mansur (1996) dan Tun Hj. Sakaran Dandai (2005) yang menyebarkan tarekat ini di Sabah dan Ustaz Saifuddin (2005) yang menyebarkan tarekat ini di Negeri Sembilan dan Kuala Lumpur.

Hasil dari penyebaran yang dilakukan oleh para wakil Abah Anom ini, jumlah pengamal Tarekat Qadiriyyah wa Naqshabandiyyah menjadi semakin bertambah dari semasa ke semasa dan pusat pengamalannya juga bertambah di seluruh tanah air. Antara pusat pengamalan Tarekat Qadiriyyah wa Naqshabandiyyah di Malaysia sekarang ini ialah di Batu Caves (Kuala Lumpur), Lembah Kelang dan Bangi (Selangor), Nilai (Negeri Sembilan), Masjid Tanah (Melaka), Putrajaya, Kuala Nerang (Kedah), Kuala Terengganu, Dungun dan Kemaman (Terengganu), Kota Kinabalu, Tawau dan Sempoerna (Sabah), dan Kuching (Sarawak).

Selain itu antara kumpulan pengamal tarekat Qadiriyyah wa Naqshabandiyyah yang masyhur di Malaysia ialah kumpulan yang terdapat di Johor iaitu yang mengambil silsilah daripada Shaykh Hasan Mustafa dan juga Shaykh Abu Naim (Sarang Buaya Semerah) yang kedua-duanya mengambil tarekat daripada Shaykh `Abd al-Karim Banten iaitu khalifah dan pengganti Shaykh Ahmad Khatib di Mekah dan Shaykh Sam`un ibn `Abd al-Karim. Begitu juga kumpulan yang mengambil silsilah daripada Shaykh Haji Siraj (Rengit, Batu Pahat) yang mengambil tarekat dari shaykh di Indonesia.[8] Sehingga kini terdapat puluhan tempat perhimpunan dan pengamalan tarekat Qadiriyyah wa Naqshabandiyyah di negeri Johor dan sekitarnya.

Silsilah Perguruan Tarekat Qadiriyyah wa Naqshabandiyyah

Dari segi silsilah tarekat, Shaykh Ahmad Khatib mengambil tarekat Qadiriyyah daripada Shaykh Shams al-Din yang mengambilnya daripada Shaykh Muhammad Murad yang mengambilnya daripada Shaykh `Abd al-Fattah yang mengambilnya daripada Shaykh `Uthman yang mengambilnya daripada Shaykh `Abd al-Rahim yang mengambilnya daripada Shaykh Abu Bakr yang mengambilnya daripada Shaykh Yahya yang mengambilnya daripada Shaykh Hisham al-Din yang mengambilnya daripada Shaykh Walyy al-Din yang mengambilnya daripada Shaykh Nur al-Din yang mengambilnya daripada Shaykh Sharf al-Din yang mengambilnya daripada Shaykh Shams al-Din yang mengambilnya daripada Shaykh Muhammad al-Hattak yang mengambilnya daripada Shaykh `Abd al-`Aziz yang mengambilnya daripada Shaykh `Abd al-Qadir al-Jilani.

Shaykh `Abd al-Qadir al-Jilani mengambil tarekat daripada Shaykh Abu Sa`id al-Mubarak ibn `Ali al-Makhzumi yang mengambilnya daripada Shaykh Abu al-Hasan `Ali ibn Yusuf al-Qirshi al-Hakari yang mengambilnya daripada Shaykh Abu al-Fadl `Abd al-Wahid al-Tamimi yang mengambilnya daripada Shaykh Abu Bakr Dilf al-Shibli yang mengambilnya daripada Shaykh Abu al-Qasim al-Junayd al-Baghdadi yang mengambilnya daripada Shaykh Sirr al-Saqati yang mengambilnya daripada Shaykh Ma`ruf al-Karkhi yang mengambilnya daripada Shaykh Abu al-Hasan `Ali ibn Musa al-Rida yang mengambilnya daripada Sayyiduna al-Imam Musa al-Kazim yang mengambilnya daripada Sayyiduna Ja`far al-Sadiq yang mengambilnya daripada Sayyiduna Muhammad al-Baqir yang mengambilnya daripada Sayyiduna Zayn al-`Abidin yang mengambilnya daripada Sayyiduna Husayn yang mengambilnya daripada Sayyiduna `Ali yang mengambilnya daripada Sayyiduna Muhammad s.a.w.[9]

Manakala silsilah tarekat Naqshabandiyyah pula, Shaykh Ahmad Khatib Sambas didapati tidak menyebutnya dalam karya beliau Fath al-`Arifin. Para pengkaji sejarah tarekat seperti Martin Van Bruinessen pula, tidak menemui maklumat yang dapat memberikan penjelasan mengenai perkara ini.[10] Walau bagaimanapun beberapa perguruan tarekat Qadiriyyah wa Naqshabandiyyah di Jawa didapati memberikan maklumat mengenai perkara ini.

Berdasarkan karya yang diterbitkan oleh Yayasan Serba Bakti, Pondok Pesantren Suryalaya, Shaykh Ahmad Khatib didapati mengambil tarekat Naqshabandiyyah daripada Shaykh Khalid Hilmi yang mengambilnya daripada Shaykh Muhammad Jan al-Makki (Muhammad Mazhar al-Ahmadi) yang mengambilnya daripada Shaykh Ahmad Sa`id al-Ahmadi yang mengambilnya daripada Shaykh Abu Sa`id al-Ahmadi yang mengambilnya daripada Shaykh `Abd Allah al-Dahlawi yang mengambilnya daripada Shaykh Shams al-Din Habib Allah Jan Janan yang mengambilnya daripada Shaykh Nur Muhammad al-Badwani yang mengambilnya daripada Shaykh Sayf al-Din yang mengambilnya daripada Shaykh Muhammad Ma`sum al-Sirhindi yang mengambilnya daripada Shaykh Ahmad al-Faruqi al-Sirhindi yang mengambilnya daripada Shaykh Muhammad al-Baqi Billah yang mengambilnya daripada Shaykh Muhammad al-Khawajaki al-Amkani al-Samarqandi yang mengambilnya daripada Shaykh Darwish Muhammad al-Samarqandi yang mengambilnya daripada Shaykh Muhammad al-Zahid yang mengambilnya daripada Shaykh Nasiruddin `Abidullah al-Ahrar al-Samarqandi ibn Mahmud ibn Shihab al-Din yang mengambilnya daripada Shaykh Ya`qub al-Jarkhi yang mengambilnya daripada Shaykh Muhammad `Ala’ al-Din al-`Attar al-Bukhari al-Khawarizami yang mengambilnya daripada imam tarekat Naqshabandiyyah Shah Naqshaband al-Sayyid Baha’ al-Din Muhammad ibn Muhammad ibn Muhammad al-Sharif al-Husaini al-Hasani al-Uwaisi al-Bukhari.

Shaykh Baha’ al-Din Shah Naqshaband mengambil tarekat daripada Shaykh Sayyid Amir Kulal yang mengambilnya daripada Shaykh Muhammad Baba al-Samasi yang mengambilnya daripada Shaykh `Ali al-Ramitani yang mengambilnya daripada Shaykh Mahmud al-Injir al-Faghnawi yang mengambilnya daripada Shaykh `Arif al-Riwakri yang mengambilnya daripada Shaykh `Abd al-Khaliq al-Ghujdawani yang mengambilnya daripada Shaykh Yusuf al-Hamadani yang mengambilnya daripada Shaykh Abu `Ali al-Farmadi yang mengambilnya daripada Shaykh Abu al-Hasan al-Kharqani yang mengambilnya daripada Shaykh Abu Yazid al-Bistami yang mengambilnya daripada Imam Ja`far al-Sadiq yang mengambilnya daripada al-Qasim ibn Muhammad yang mengambilnya daripada Salman al-Farisi yang mengambilnya daripada Abu Bakr al-Siddiq yang mengambilnya daripada Nabi Muhammad s.a.w.[11]

Berdasarkan silsilah ini, tarekat Naqshabandiyyah yang diambil oleh Shaykh Ahmad Khatib adalah dari cabang Mujaddidiyyah (nisbah kepada Shaykh Ahmad al-Faruqi al-Sirhindi) Mazhariyyah (nisbah kepada Shaykh Shams al-Din Habib Allah Jan Janan Mazhar al-`Alawi). Silsilah ini tidak melalui Shaykh Khalid al-Kurdi tetapi melalui Shaykh Abu Sa`id al-Ahmadi yang merupakan rakan seperguruan Shaykh Khalid di mana kedua-duanya merupakan murid dan juga khalifah kepada Shaykh `Abd Allah al-Dahlawi. Maka kerana itu tarekat Naqshabandiyyah Shaykh Ahmad Khatib bukanlah daripada cabang Khalidiyyah.

Amalan Khusus Tarekat Qadiriyyah wa Naqshabandiyyah

Terdapat beberapa amalan khusus yang dilaksanakan dalam tarekat Qadiriyyah wa Naqshabandiyyah, antaranya ialah; Pertama, zikir yang merangkumi zikir harian dan juga zikir khatam, sama ada dilaksanakan secara individu atau berjamaah. Kedua, manaqib iaitu majlis perhimpunan bulanan bagi ikhwan tarekat yang mana antara pengisiannya ialah pembacaan manaqib Shaykh `Abd al-Qadir al-Jilani. Ketiga, riyadah iaitu latihan kerohanian khusus yang dilaksanakan oleh ikhwan menurut apa yang diajarkan oleh shaykh.

Perlaksanaan Zikir Dalam Tarekat Qadiriyyah wa Naqshabandiyyah

Terdapat dua jenis zikir khusus dalam tarekat Qadiriyyah wa Naqshabandiyyah iaitu zikir harian dan zikir khatam. Zikir harian ialah zikir jahr, zikir khafi dan muraqabah yang dilaksanakan secara tetap (istiqamah) setiap hati selepas solat fardu.

Adab dan Kaifiyat Zikir (Jahr dan Khafi)

Merujuk kepada beberapa karya penting tarekat ini dan juga perlaksanaan zikir oleh ikhwannya mendapati bahawa adab dan kaifiyat zikir dalam tarekat Qadiriyyah wa Naqshabandiyyah adalah seperti berikut;

Pertama: al-Fatihah, dihadiahkan kepada Nabi s.a.w., keluarga, para sahabat dan zuriat baginda.

Kedua: Istighfar

Ketiga: Salawat

Keempat: Munajat

Kelima: Rabitah[12]

Keenam: Zikir Jahr iaitu zikir nafy ithbat (La ilaha illallah) dan disudahi dengan ucapan “Sayyiduna Muhammad Rasulullah s.a.w.”

Ketujuh: Salawat Munjiah dan Doa

Kelapan: al-Fatihah, dihadiahkan kepada Nabi s.a.w., keluarga, para sahabat dan zuriat baginda.

Kesembilan: al-Fatihah, dihadiahkan kepada para shaykh ahli silsilah tarekat Qadiriyyah wa Naqshabandiyyah.

Kesepuluh: al-Fatihah, dihadiahkan kepada ibu bapa dan seluruh orang-orang Islam

Kesebelas: Istighfar

Kedua belas: Bacaan Surah al-Ikhlas

Ketiga belas: Salawat Ibrahimiyyah

Keempat belas: Munajat

Kelima belas: Rabitah

Keenam belas: Zikir Khafi iaitu zikir ism al-dhat (Allah, Allah).[13]

Zikir Jahr

Zikir jahr ialah zikir kalimah tauhid (nafy ithbat) yang diucapkan dengan lidah dengan syarat, adab dan kaifiyyat tertentu. Antara syarat zikir ini ialah talqin daripada murshid atau wakilnya, berwuduk, suara yang bersemangat dan pukulan yang kuat ke hati sanubari. Zikir ini bukan hanya diucapkan, malah ditanamkan dalam diri manusia sehingga keyakinannya menjadi kuat dan perilaku serta amalannya menjadi baik. Menerusi pendekatan tarekat Qadiriyyah wa Naqshabandiyyah, zikir kalimah tauhid ini diamalkan setiap kali selepas selesai solat fardu sejumlah paling kurang 165 kali.[14]

Praktik menanam kalimat tauhid ini berasaskan kepada pertunjuk yang ditemui dalam firman Allah s.w.t. yang bermaksud “tidakkah kamu perhatikan bagaimana Allah telah membuat perumpamaan kalimah yang baik seumpama pohon yang baik, tunjangnya teguh dan cabangnya sampai ke langit (menjulang tinggi), ia membuahkan hasilnya setiap ketika dengan izin Tuhannya, dan Allah membuat perumpamaan-perumpamaan bagi manusia supaya mereka selalu ingat”.[15] Ia juga berasaskan kepada hadis Nabi s.a.w. yang bermaksud “iman itu ada lebih daripada tujuh puluh tiga cabangnya, yang tertinggi ialah ucapan La ilaha illallah dan yang paling rendah ialah membuang sesuatu yang menyakitkan di jalanan, dan sifat malu itu sebahagian daripada iman”.[16] Begitu juga hadis yang bermaksud “perbaharuilah iman kamu. (Para sahabat bertanya) Bagaimana kami dapat memperbaharui iman kami wahai Rasulullah. (Baginda menjawab) Perbanyakkan menyebut La ilaha illallah”.[17]

Menurut ulama tasawuf, kalimah tauhid yang juga disebut sebagai kalimah tayyibah dapat menyucikan diri seseorang itu daripada syirik jali sebagaimana ia dapat membersihkan jiwa seseorang itu daripada syirik khafi serta menjadikannya ikhlas dan murni. Begitu juga kalimah ini dapat membuang hijab-hijab hati yang berkait dengan kebendaan serta membersihkan jiwa daripada segala kekotoran dan sifat-sifat kebinatangan.[18]

Zikir Khafi (Sirr)

Manakala zikir khafi pula ialah zikir ism al-dhat yang ditanam dan diisikan di dalam hati dan perasaan sehingga hati seseorang itu terasa dan sedar terhadap kewujudan dan kebersertaan Allah di mana juga dia berada. Zikir ini diamalkan dengan persyaratan, adab dan kaifiyyat tertentu. Zikir ism al-dhat secara khafi ini diamalkan pada setiap kali selepas selesai solat fardu iaitu selepas zikir jahr.[19] Selain itu ia digalakkan supaya dilaksanakan pada sepanjang masa sesuai dengan kemampuan dan kelapangan masa seseorang murid.

Zikir ism al-dhat secara khafi ini merujuk kepada firman Allah s.w.t. yang bermaksud “dan sebut serta ingatlah Tuhanmu dalam dirimu dalam keadaan merendah diri dan merasa takut, dan tanpa menyaringkan suara pada pagi dan petang, dan janganlah engkau tergolong dalam golongan orang-orang yang lalai”.[20] Ia juga merujuk kepada firman Allah s.w.t. yang bermaksud “serulah Tuhan kamu dalam keadaan merendah diri dan sembunyi, sesungguhnya Dia tidak menyukai orang-orang yang melampaui batasan”.[21] Ia juga merujuk kepada firman Allah s.w.t. yang bermaksud “dan sebutlah nama Tuhanmu dan tumpukanlah perhatian kepada-Nya semata-mata”.[22]

Dalam tarekat Qadiriyyah wa Naqshabandiyyah, zikir ism al-dhat secara khafi ini dilaksanakan menerusi pengisian zikir pada lata’if insaniyyah iaitu dimulai dengan latifah qalb dituruti dengan latifah ruh, sirr, khafi, akhfa’, nafs al-natiqah dan latifah qalab (kullu jasad), menurut apa yang ditalqinkan oleh shaykh.[23] Pengisian zikir pada lata’if ini adalah bertujuan memudahkan suluk (perjalanan dan peningkatan kerohanian) dan mencapai maksud firman Allah iaitu ”kulit orang-orang yang takut kepada Tuhan mereka menjadi gementar terhadapnya (al-Qur’an), kemudian kulit (julud) dan hati (qulub) mereka menjadi tenang dengan mengingati Allah”.[24] Mengingati Tuhan dengan seluruh jiwa raga, zahir dan batin inilah yang dikenali di kalangan ahli tarekat Naqshabandiyyah sebagai sultan zikir.

Zikir ism al-dhat secara khafi ini adalah sebagai usaha mendapatkan malakah ihsan iaitu seseorang itu selalu merasai keberadaan (kewujudan) dan kebersertaan Allah di mana juga dia berada dan dalam apa juga keadaan dirinya. Ini adalah untuk mencapai rahsia yang terkandung dalam firman Allah yang bermaksud ”di mana saja kamu berhadap maka di sana (kamu akan menemui) wajh (dhat) Allah”,[25] dan rahsia yang terkandung dalam hadith Nabi s.a.w. yang bermaksud ”Ihsan itu ialah engkau beribadah kepada Allah seolah-olah engkau melihat-Nya, sekiranya engkau tidak melihat-Nya maka Dia melihat engkau”.[26] Pencapaian ini akan memperkukuhkan keimanan dan keyakinan seseorang dan seterusnya menjadi benteng yang dapat memelihara diri daripada perkara yang tidak baik.

Muraqabah

Muraqabah merupakan salah satu amalan yang dilaksanakan dalam tarekat Qadiriyyah wa Naqshabandiyyah. Muraqabah dalam tarekat bermaksud renungan batin atau tilikan rohani terhadap Allah s.w.t. dan makna-makna ketuhanan-Nya serta pengertian-pengertian yang berkaitan dengannya dalam keadaan menanti limpahan kerohanian yang dikurniakan ke dalam hati. Ia dilaksanakan setelah seseorang murid itu mencapai kemantapan zikir dan mendapat talqin (pengajaran) serta keizinan daripada shaykh. Shaykh Ahmad Khatib dalam karya beliau Fath al-`Arifin telah menyebut dua puluh jenis muraqabah iaitu;

1-Muraqabah al-Ahadiyyah

2-Muraqabah al-Ma`iyyah

3-Muraqabah al-Aqrabiyyah

4-Muraqabah al-Mahabbah fi Da’irah al-Ula

5-Muraqabah al-Mahabbah fi al-Dai’irah al-Thaniyah

6-Muraqabah al-Mahabbah fi al-Qaws

7-Muraqabah Wilayah al-`Ulya

8-Muraqabah Kamalat al-Nubuwwah

9-Muraqabah Kamalat al-Risalah

10-Muraqabah Kamalat Ulu al-`Azmi

11-Muraqabah al-Mahabbah fi Da’irah al-Khullah

12-Muraqabah Da’irah al-Mahabbah al-Sarfah (Hakikat Sayyiduna Musa)

13-Muraqabah al-Dhatiyyah al-Mumtazijah bi al-Mahabbah (Haqiqah al-Muhammadiyyah)

14-Muraqabah al-Mahbubiyyah al-Sarfah (Haqiqah al-Ahmadiyyah)

15-Muraqabah al-Hubb al-Sarf

16-Muraqabah La Ta`yin

17-Muraqabah Haqiqah al-Ka`bah

18-Muraqabah Haqiqah al-Qur’an

19-Muraqabah Haqiqah al-Salah

20-Muraqabah Da’irah al-Ma`budiyyah al-Sarfah[27]

Zikir Khatam

Zikir khatam merupakan sebahagian daripada amalan yang dilaksanakan dalam tarekat Qadiriyyah wa Naqshabandiyyah. Zikir khatam ini biasanya dilaksanakan secara berjamaah dan merupakan zikir mingguan, namun ia boleh juga dilaksanakan secara individu dan diamalkan secara harian. Zikir khatam tarekat Qadiriyyah wa Naqshabandiyyah merupakan gabungan beberapa khatam yang dinisbahkan kepada beberapa orang shaykh yang ternama dalam silsilah kedua-dua tarekat tersebut iaitu tarekat Qadiriyyah dan tarekat Naqshabandiyyah. Berikut ialah zikir khatam tarekat Qadiriyyah wa Naqshabandiyyah;

al-Fatihah pertama dihadiahkan kepada roh Nabi s.a.w., keluarga, para sahabat dan zuriat baginda.

al-Fatihah kedua dihadiahkan kepada roh ibu bapa (keturunan) baginda, para nabi dan rasul, para malaikat muqarrabin dan karubiyyin, para shahid, orang-orang soleh, keluarga dan sahabat mereka, Nabi Adam dan Hawa dan zuriat kedua-duanya sehinggalah ke hari pebalasan (akhirat).

al-Fatihah ketiga dihadiahkan kepada roh para sahabat dan para imam dan juga orang-orang yang mengikuti mereka itu.

al-Fatihah keempat dihadiahkan kepada roh para imam mujtahid, para ulama, para qari’, ahli tafsir dan hadith, ahli tasawwuf yang sebenar, para wali dan semua muslimin.

al-Fatihah kelima dihadiahkan kepada ahli silsilah tarekat al-Qadiriyyah wa al-Naqshabandiyyah dan semua ahli tarekat khususnya para shaykh al-Qadiriyyah dan al-Naqshabandiyyah.

al-Fatihah keenam dihadiahkan kepada roh kedua ibu bapa, para shaykh, orang-orang yang telah meninggal dunia, orang-orang yang berbuat baik, orang-orang yang mempunyai hak, orang-orang yang berwasiat dan minta diwasiatkan dan orang-orang yang mendoakan kebaikan.

al-Fatihah ketujuh dihadiahkan kepada roh semua orang yang beriman dan Islam, yang masih hidup dan yang telah meninggal dunia dari keturunan Nabi Adam sehinggalah ke hari kiamat.

Khatam pertama: Salawat, Surah al-Insyirah, Surah al-Ikhlas dan al-Fatihah yang dihadiahkan kepada Shaykh Ahmad (Muhammad) al-Baqir.

Khatam kedua: Salawat, Allhumma ya Qadiya al-Hajat, Allahumma ya kafiya al-muhimmat, Allahumma ya dafi`a al-baliyyat, Allahumma ya rafi`a al-darajat, Allahumma ya shafiya al-amrad, Allahumma ya mujiba al-da`wat, Allahumma ya arhama al-rahimin dan al-Fatihah yang dihadiahkan kepada Imam al-Khujakan (Shaykh `Abd al-Khaliq al-Ghujdawani).

Khatam ketiga: Salawat, La hawla wa la quwwata illa billah, Salawat dan al-Fatihah yang dihadiahkan kepada Imam al-Rabbani (Shaykh Ahmad al-Faruqi al-Sirhindi)

Khatam keempat: Salawat, Surah al-Falaq, Istighfar, Salawat dan al-Fatihah yang dihadiahkan kepada Sayyid Muzahhir (Shaykh Muhammad Mazhar)

Khatam kelima: Salawat, Hasbuna Allah wa ni`ma al-wakil, Salawat dan al-Fatihah yang dihadiahkan kepada Shaykh `Abd al-Qadir al-Jilani

Khatam keenam: Salawat, Ni`ma al-mawla wa ni`ma al-nasir, Salawat dan al-Fatihah yang dihadiahkan kepada Shaykh al-Mukarram (shaykh yang memimpin)

Khatam ketujuh: Salawat, Ya khafiya al-lutfi adrikni bi lutfika al-khafi, Salawat dan al-Fatihah yang dihadiahkan kepada Imam Khawajah al-Naqshabandi (Shaykh Baha’ al-Din)

Khatam kelapan: Salawat, La ilaha anta subhanaka inni kuntu mina al-zalimin, Salawat dan al-Fatihah kepada Sayyid Muhammad Ma`sum

Tawajjuh, Munajat, Ya Latif dan Doa[28]

Manaqib

Manaqib merupakan acara bulanan bagi ikhwan tarekat Qadiriyyah wa Naqshabandiyyah. Dalam majlis manaqib ini, pembacaan manaqib Shaykh `Abdul al-Qadir al-Jilani akan diperdengarkan kepada para ikhwan selain daripada pembacaan ayat-ayat suci al-Qur’an, tawassul dan beberapa acara lain lagi.

Matlamat Tarekat Qadiriyyah wa Naqshabandiyyah

Tarekat Qadiriyyah wa Naqshabandiyyah, sebagaimana juga tarekat-tarekat lain adalah bertujuan mencapai hakikat ihsan. Perkara ini dapat dilihat dengan jelas pada munajat yang menjadi dasar bagi tarekat dan seluruh pengamalannya iaitu “Allahumma (Ilahi) anta maqsudi wa ridaka matlubi a`tini mahabbataka wa ma`rifataka”[29] yang bermaksud “Tuhanku Engkaulah maksudku, keredaan Engkaulah yang aku cari, maka kurniakanlah kepadaku rasa cinta kepad-Mu dan kenal diri-Mu”. Munajat ini merangkumi tiga perkara utama iaitu taqarrub (mendekatkan diri) kepada Allah, mencapai keredaan Allah dan mendapat mahabbah (rasa cinta) serta ma`rifah (kenal) terhadap Allah.[30] Ketiga-tiga perkara ini adalah elemen asas bagi pencapaian hakikat ihsan.

Cara yang boleh menyampaikan kepada matlamat ini menurut ahli tarekat ialah; Pertama, zikir khafi iaitu zikir dengan hati dan fikiran yang dibersihkan daripada sebarang khawatir tanpa mengingati perkara yang lalu, yang akan datang, yang sekarang dan sesuatu yang lain dari Allah. Kedua, muraqabah iaitu hati menilik kepada Allah s.w.t. dalam keadaan menanti limpahan kurnia daripada-Nya. Ketiga, melazimi khidmat kepada syakh yang mempunyai kesan dan pengaruh terhadap kerohanian murid.[31] Ketiga-tiga perkara ini ditemui perlaksanaannya dalam tarekat Qadiriyyah wa Naqshabandiyyah secara khusus.

Dengan kata lain, tarekat Qadiriyyah wa Naqshabandiyyah bertujuan mencapai martabat ihsan yang menjadi penyempurna kepada maqam `ubudiyyah, zahir dan batin iaitu kesempurnaan Islam, Iman dan Ihsan yang menjadi tiga tiang asas agama seperti yang dapat difahami daripada penjelasan Nabi s.a.w. dalam sabda baginda yang bermaksud “sesungguhnya dia itulah Jibril yang datang kepada kamu bagi mengajarkan kepada kamu agama kamu”.[32] Ini kerana pencapaian hakikat ihsan menambah kesempurnaan Iman dan Islam iaitu menyumbang kepada perlaksanaan Islam secara yang lebih mantap, sempurna dan ikhlas dan juga menyumbang kepada kemantapan dan kekukuhan keimanan.

Penutup

Tarekat Qadiriyyah wa Naqshabandiyyah merupakan satu tarekat yang lahir daripada gabungan beberapa tarekat khususnya dua tarekat besar dalam dunia Islam iaitu Qadiriyyah dan Naqshabandiyyah. Tarekat ini yang pada mulanya muncul di Mekah telah berkembang dengan begitu pesat terutamanya di Nusantara khususnya di Kepulauan Jawa. Tarekat ini sebagaimana juga tarekat-tarekat lain, memberikan tumpuan kepada amalan zikir dan muraqabah dalam usaha mencapai hakikat ihsan. Pencapaian ihsan dilihat dapat memperkuatkan keimanan dan memantapkan perlaksanaan syariat.

Rujukan

Ahmad Khatib al-Sambasi. 1346. Fath al-`Arifin. Qahirah: Matba`ah Dar Ihya’ al-Kutub al-`Arabiyyah.

al-Kurdi, Muhammad Amin.t.th. Tanwir al-Qulub. Qahirah: Dar al-Fikr.

K.H.A. Shohibulwafa Tajul Arifin. 1988. Kunci Pembuka Dada. Selangor: Thinkers Library Sdn. Bhd.

K.H.A. Shohibulwafa Tajul Arifin. 1991. Ibadah Sebagai Metoda Pembinaan Korban Penyalahgunaan Narkotika dan Kenakalan Remaja. Tasikmalaya: Institut Islam Latifah Mubarokiyyah.

K.H.A. Shohibulwafa Tajul Arifin. `Uqud al-Juman. Tasikmalaya: Yayasan Serba Bakti Pesantren Suryalaya.

Juhaya S. Praja. 1991. TQN Pondok Pesantren Suryalaya dan Perkembangannya Pada Masa Abah Anom (1950-1990) (dlm) Thoriqot Qodiriyyah Naqsabandiyyah, Sejarah, Asal-Usul dan Perkembangannya (pnyt.) Harun Nasution. Tasikmalaya: Institut Agama Islam Latifah Mubarokiyyah.

Muhammad ibn Isma`il al-Bukhari. 1987/1407. Al-Jami` al-Sahih al-Mukhtasar. Bayrut: Dar Ibn Kathir.

Muslim ibn al-Hajjaj al-Qushayri al-Naysaburi. 1954/1374. Sahih Muslim. Bayrut: Dar Ihya’ al-Turath al-`Arabi.

Abu Dawud Sulayman ibn al-Ash`ath al-Sajastani al-Azdi. t.th. Sunan Abi Dawud. Dar al-Fikr.

Ahmad ibn Hanbal al-Shaybani. t.th. Musnad al-Imam Ahmad ibn Hanbal. Misr: Muassasah Qurtubah.

al-Khani, `Abd al-Majid ibn Muhammad. 1306. Al-Hada’iq al-Wardiyyah fi Haqa’iq Ajilla’ al-Naqshabandiyyah. Damshiq: t.pt.

Darniqah, Muhammad Ahmad. t.th. Al-Tariqah al-Naqshabandiyyah wa A`lamuha. t.tp: Matba`ah Jarus Press.

Bruinessen, Martin Van. 1994. Tarekat Naqsyabandiyah Di Indonesia: Survei Historis, Geografis dan Sosiologis. Bandung: Penerbitan Mizan.

al-Dahlawi, Ahmad ibn `Abd al-Rahim. t.th. Al-Qawl al-Jamil. t.tp., t.pt.

al-Khani, Muhammad ibn `Abdillah. 1989/1409. al-Bahjah al-Saniyyah. Istanbul: Maktabah al-Haqiqah.

Yayasan Serba Bakti Pondok Pesantren Suryalaya. 2005. Satu Abad Pondok Pesantren Suryalaya, Perjalanan dan Pengabdian 1905-2005. Tasikmalaya: Yayasan Serba Bakti.

[1] H.A.R. Gibb dan J.H. Kramers, Shorter Encyclopaedia of Islam, hlm.5.

[2] al-Kurdi, Tanwir al-Qulub, hlm.501.

[3]H.A.R. Gibb & J.H. Kramers, Shorter Encyclopaedia, hlm.5; dan Van Hoeve, Ensiklopedi Islam.

[4] Hawash Abdullah, Perkembangan Ilmu Tasawuf, hlm.177; dan Bruinessen, Tarekat Naqshabandiyah, hlm. 91.

[5]Ahmad Khatib, Fath al-`Arifin, hlm. 1.

[6] Bruinessen, Tarekat Naqsyabandiyah, hlm.

[7] Hawash Abdullah, Perkembangan Ilmu Tasawuf, hlm. 181.

[8] Sulaiman Yasin, Mengenal Ilmu Tasawuf, hlm.130.

[9] Ahmad Khatib, Fath al-`Arifin, hlm.9-10. Silsilah ini juga dikemukakan oleh Shaykh Ahmad Sahib al-Wafa Taj al-`Arifin (Lih. Yayasan Serba Bakti Pondok Pesantren Suryalaya, Uqudul Jumaan, hlm.26-31).

[10] Lih. Bruinessen, Tarekat Naqshabandiyah, hlm.91.

[11] Yayasan Serba Bakti Pondok Pesantren Suryalaya, Satu Abad Pondok Pesantren Suryalaya, hlm.104. 104; Band. al-Kurdi, Tanwir al-Qulub, hlm.500-502; al-Khānī, al-Hada’iq al-Wardiyyah, hlm.6; & al-Harawi, Rashahat, hlm.6.

[12] Rabitah adalah wasilah yang termasuk dalam apa yang difirmankan Allah dalam al-Qur’an yang bermaksud “wahai orang-orang yang beriman hendaklah kamu bertaqwa kepada Allah dan carilah wasilah kepada-Nya”(al-Qur’an, al-Maidah,35). Menurut ahli tarekat, shaykh yang boleh dijadikan rabitah ialah shaykh yang telah mencapai peringkat baqa’ yang sempurna setelah mencapai fana’ yang sempurna. Dia juga hendaklah seorang yang kuat bertawajjuh dan sentiasa melakukan “yad dasht”. (Lih. al-Khani, al-Bahjah al-Saniyyah, hlm.44; al-Dahlawi, al-Qawl al-Jamil, hlm.48). Tokoh-tokoh tasawwuf telah mengemukakan beberapa definisi rabitah. Secara umumnya, rabitah ini adalah menerangkan tentang menghadirkan ruhaniyyah para mashayikh silsilah tarekat bagi mendapatkan limpahan daripada kerohanian mereka bagi menolak lintasan-lintasan (khawatir) syaitan (Lih. Darniqah, al-Tariqah al-Naqshabandiyyah, hlm.28.). Rabitah merupakan ikatan antara murid dengan shaykh yang berasaskan perasaan kasih (mahabbah) dan hubungan kerohanian secara ma`nawi di mana antara natijahnya ialah terhasilnya kejinakan atau kemesraan antara hati murid dengan hati shaykh (Lih. al-Harawi, Rashahat, hlm.194.). Asas rabitah ialah bersahabat dengan shaykh atau berdampingan dengannya sebagaimana yang disuruh dalam al-Qur’an yang bermaksud “wahai orang yang beriman hendaklah kamu bertaqwa kepada Allah dan bersama-samalah dengan orang-orang yang benar”( al-Qur’an, al-Tawbah, 119). Antara tujuannya ialah untuk menghasilkan mujanasah dan nisbah iaitu untuk mendapatkan sifat-sifat dan hal-hal kerohanian yang ada pada diri shaykh yang mendidik. Bersama-sama dengan orang yang benar (kainunah / ma`iyyah) merangkumi dua maksud. Pertama, bersama-sama secara zahir iaitu berdampingan. Kedua, bersama-sama secara ma’nawi dan inilah yang dikehendaki dengan rabitah (Lih. Sahib, As`ad, Bughyah al-Wajid, hlm.73; al-Kurdi, Tanwir al-Qulub, hlm.518). Oleh kerana sentiasa berdampingan dengan shaykh itu adalah satu perkara yang sukar dilakukan maka rabitah boleh menggantikan tempatnya. Ini kerana, menggambarkan rupa shaykh yang kamil juga mendatangkan faedah atau menghasilkan natijah sebagaimana juga bersahabat dengannya ( Lih. al-Dahlawi, al-Qawl al-Jamil, hlm.48).

[13] Lih. Ahmad Khatib, Fath al-`Arifin, hlm.3-4; dan Yayasan Serba Bakti Pondok Pesantren Suryalaya, Uqudul Jumaan, hlm.4-9.

[14] Lih. KHA Shohibulwafa Tajul Arifin, Ibadah Sebagai Metoda Pembinaan.

[15] Al-Qur’an, Surah Ibrahim, 24-25.

[16] Hadis Riwayat Muslim, Abu Dawud dan al-Nasa’i.

[17] Hadis Riwayat al-Hakim.

[18] K.H.A. Shohibulwafa Tajul Arifin, Kunci Pembuka Dada, hlm.15.

[19] Lih. Yayasan Serba Bakti, `Uqud al-Juman.

[20] Al-Qur’an, Surah al-A`raf, 205.

[21] Al-Qur’an, Surah al-A`raf, 55.

[22] Al-Qur’an, Surah al-Muzammil, 8.

[23] Ahmad Khatib, Fath al-`Arifin, hlm.4-5.

[24] Al-Qur’an, Surah al-Zumar,23.

[25] Al-Qur’an, Surah al-Baqarah, 115.

[26] Al-Bukhari, Sahih al-Bukhari.

[27] Lih. Ahmad Khatib, Fath al-`Arifin, hlm.6-9.

[28] Lih. Ahmad Khatib, Fath al-`Arifin, hlm. 10-11; Yayasan Serba Bakti, `Uqud al-Juman, hlm.10-25; al-Qazani, Dhayl Rashahat, hlm.233-335; dan al-Kurdi, Tanwir al-Qulub, hlm.523-524.

[29] Ahmad Khatib, Fath al-`Arifin, hlm.5.

[30] Lih. Juhaya, Pondok Pesantren Suryalaya, hlm.137.

[31] Ahmad Khatib, Fath al-`Arifin, hlm.5-6.

[32] al-Naysaburi, Sahih Muslim, Kitab al-Iman, Bab Bayan al-Iman wa al-Islam wa al-Ihsan ; al-Bukhari, al-Jami` al-Sahih, Kitab al-Iman, Bab Su’al Jibril al-Nabiyy Salla Allahu `Alayhi wa Sallama `an al-Iman wa al-Islam wa al-Ihsan; & Ibn Hanbal, al-Musnad, Jil.1,hlm.64.